Vem är helgonförklarad i Ryssland och varför

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Bland de nya helgon som nu vördas av de ortodoxa, inte bara Nicholas II och medlemmar av kungafamiljen - det finns också exotiska karaktärer: på ett ställe förklarar mamman sitt avlidna barn för ett helgon, på ett annat insisterar det okända samhället på heligheten av "martyren Ataulf av München", mer känd som Adolf Hitler.

Online kan du hitta ikoner av Ivan den förskräcklige, Grigory Rasputin och Josef den store (Stalin). Kyrkan är emot skapandet av sådana kulter, som inte bara uppmanas att bevara de traditioner som kommer från de första kristna samfunden, utan att skilja dem från det absurda.

Att hitta reglerna

Människor i den äldre generationen minns förmodligen hur författarna till sovjetiska antireligiösa broschyrer älskade att återberätta helgonens liv och utvinna fantastiska berättelser från dem som motsäger sunt förnuft.

I helgonens liv finns det faktiskt intriger som motsäger historiska fakta och sunt förnuft. Det är strängt taget inget fel med det. Vem har generellt sagt att det som berättas i livet borde vara tydligt korrelerat med en specifik tid och en specifik plats? Liv är ingen historisk krönika. De talar om helighet, inte om händelserna i mänskligt liv. Det är i detta som hagiografi (det vill säga en beskrivning av helighet) skiljer sig från biografi (en beskrivning av livet).

För att förstå varför det finns så många olika konstigheter i berättelserna om helgonens liv måste man börja på ganska långt håll.

Bruket att vörda martyrer och rättfärdiga människor är en tradition som går tillbaka till kristendomens första århundraden. Så länge som den kristna kyrkan var en sammanslagning av små samhällen, fanns det inget behov av att komma med några formella kriterier genom vilka helgon kunde särskiljas från bara goda kristna. Men,

när konglomeratet av små samhällen förvandlades till en komplex hierarkisk struktur, blev det nödvändigt att formulera några allmänna regler och upprätta listor över helgon som erkändes av alla samhällen.

Bland de obligatoriska reglerna för helgonförklaring (kyrkoförklaring) var såsom närvaron av folklig vördnad och nedtecknade mirakel som ägde rum under asketens liv eller efter hans död. Men för martyrer, det vill säga helgon som föredrog döden framför att avsäga sig tron, var dessa villkor inte obligatoriska.

Framväxten av formella regler och förfaranden öppnar alltid för missbruk och önskan, så att säga, missbruk av dessa regler. Det finns till exempel ett fall då en viss Hieron, en rik bonde från Kappadokien, gjorde motstånd mot de kejserliga sändebuden, som ville ta honom till militärtjänst. Till slut ställdes rebellen inför rätta och dömdes att få sin hand avskuren.

Dessa händelser hade ingenting att göra med förföljelse för tron, men i fängelset upprättade Hieron ett testamente, enligt vilket hans syster skulle fira minnet av honom som martyr. Och han testamenterade sin avhuggna hand till ett av klostren. Den fåfänge bondens arv gick inte till spillo, och den hagiografiska litteraturen berikades med det nyfikna "Hierons martyrskap med hans följe". Det är sant att detta och liknande liv fortfarande inte fick stor spridning.

Rationalisering

Efter att det antika Ryssland antagit kristendomen kom allmänna kyrkliga normer för att vörda helgon hit. Men det fanns inget strikt organiserat förfarande för helgonförklaring i Ryssland under mycket lång tid. Vädnaden kunde börja spontant, kunde till viss del inspireras av myndigheterna. Några av asketerna glömdes bort, och kulten försvann, men någon fortsatte att bli ihågkommen. I mitten av 1500-talet godkändes helgonlistor som hyllades i hela landet.

Men på 1700-talet började de plötsligt kämpa med uppkomsten av nya helgon. Faktum är att Peter I var övertygad om att livet i Ryssland kunde byggas på rationella grunder. Därför var kejsaren misstänksam mot berättelser om alla typer av mirakelarbetare, heliga dårar och andra karaktärer, han ansåg dem som bedragare och charlataner.

Peters lagstiftning krävde direkt att biskoparna skulle bekämpa vidskepelse och se upp "om någon uppvisar falska mirakel för smutsiga vinster i närvaro av ikoner, skatter, källor och så vidare." Alla som var inblandade i att styra staten visste att Peter var misstroende mot mirakel.

Som ett resultat gick den ryska kyrkan in i en period av ett slags rationalism, då hierarker var mest rädda för att bli lurade och släppa in något som strider mot sunt förnuft i kyrkolivet. Och eftersom de heligas beteende (vare sig det är en helig dåre som bryter mot den allmänna moralens regler eller en martyr som bryter mot statens lagar) inte på något sätt kan kallas rationellt, har kanoniseringen i Ryssland praktiskt taget upphört.

Emellertid sändes åtskilliga framställningar från orter till S:t Petersburg där man bad om helgonförklaring av olika asketer. Men kyrkomötet svarade oftast att framställningen inte var tillräckligt underbyggd. Om proceduren för att förbereda kanonisering inleddes, visade den sig vara så lång och komplicerad att det inte fanns någon chans att slutföra det. Till exempel,

Kyrkomötet krävde att vittnen till mirakel skulle avge sitt vittnesmål under ed, som vittnen som talar vid domstolsförhandlingar.

Fall av mirakulösa helanden kontrollerades av läkare, vars vittnesmål upprättades på samma sätt som vittnesmål från rättsmedicinska experter.

Synodens betonade rationalitet motarbetades av folkets levnadssätt. Folktron var allt annat än rationell. Folkloretraditioner kombinerades här med föreställningar som kom från Bysans tillsammans med kristendomen, och kyrkopredikan kompletterades med berättelser om alla slags pilgrimer. Pilgrimer gick till gravarna för lokala asketer, tiggare och heliga dårar.

Ibland uppstod vördnad efter oavsiktlig upptäckt av okända lämningar. Allt detta stred mot statens religiösa politik, men ingenting kunde göras. Landet var för stort. De centrala myndigheterna hade inte den fysiska möjligheten att märka att pilgrimer plötsligt rusade till någon avlägsen by och den okända tiggarens grav blev centrum för det religiösa livet.

Biskopen, vars plikt var att förhindra lokal självverksamhet, kunde antingen blunda för detta, eller till och med inofficiellt stödja en ny from tradition. De nödvändiga liturgiska texterna uppstod gradvis: någon skrev en akatist, någon skrev en gudstjänst.

Det fanns mycket sådan, så att säga, "inofficiell" helighet i Ryssland. Och under Nicholas II:s tid var det plötsligt en viss vändning mot dess legalisering. I början av 1900-talet skickade kyrkomötet ut ett frågeformulär till biskoparna med frågan om vilka helgon som vördades i deras stift. Baserat på denna undersökning utarbetades en bok med den långa titeln "Alla ryska heligas trofasta månader vördade av Molebens och högtidliga liturgier både i hela kyrkan och lokalt, sammanställd enligt rapporter till den mest vördade synoden av alla stift 1901-1902."

Detta var en helt oöverträffad upplevelse för Ryssland. I motsats till alla inhemska traditioner föreskrev inte myndigheterna de tysta undersåterna vem som skulle be och vem som inte skulle, utan bestämde sig för att ta reda på vad som hände och legitimera de befintliga sederna.

Rehabilitering av irrationalitet

Revolutionen blandade korten och förstörde motsättningen mellan folklig och officiell ortodoxi. Detta berodde på bolsjevikernas påståenden att deras stat byggdes på en rationell grund och på en vetenskaplig grund. För vårt ämne är det inte så viktigt i vilken utsträckning den bolsjevikiska utopin kan anses vara rationell. Själva faktumet att satsa på rationalitet är väsentligt. Samtidigt förklarades allt som hade med kyrkolivet och - mer allmänt - med idealistisk filosofi att vara reaktionär obskurantism. Reaktionen på bolsjevikernas deklarativa rationalism var att utbildade ortodoxa kristna blev mycket mer toleranta mot det irrationella.

För första gången dök dessa förändringar upp under 1919 års bolsjevikkampanj för obduktion av relikerna. Medan den statliga propagandan talade om det faktum att man i stället för oförgängliga reliker hittade attrapper i gravar, förde troende - både bönder och bourgeoisi och professorer - från mun till mun berättelser om att den trogna prinsen Glebs (son Andrei Bogolyubsky) kropp var mjuk. och flexibel och huden på den kunde greppas med fingrarna, den släpade efter som ett levande. Och storhertig Georges huvud, avskuret 1238 i en strid med tatarerna, visade sig vara vidhäftat på kroppen så att halskotorna förskjuts och sammansmältes felaktigt.

Om tidigare en betydande del av de intelligenta troende var ganska coola med mirakel, nu har allt förändrats.

Förföljarna identifierades med rationalitet, och medlemmarna i den förföljda kyrkan avvisade rationalismen. Mirakel har blivit en väsentlig del av kyrkolivet. Berättelserna om dem hjälpte de förföljda samhällena att överleva och överleva.

På 1920-talet talade de troende om förnyelsen, det vill säga den mirakulösa spontana restaureringen av gamla svärtade ikoner. Information om detta kom till och med in i rapporterna om situationen i landet, som straffmyndigheterna förberedde för statens högsta tjänstemän.

I sammanfattningen av GPU, som går tillbaka till 1924, kan man läsa att det kontrarevolutionära prästerskapet "ansträngde sig för att uppvigla religiös fanatism genom att förfalska alla typer av mirakel, såsom uppenbarelser av helgon, mirakulösa ikoner, brunnar, de massiva förnyelse av ikoner som svepte över Sovjetunionen, etc.. d.; den senare, det vill säga förnyelsen av ikoner, var direkt epidemisk till sin natur och fångade till och med Leningrad-provinsen, där upp till 100 fall av förnyelse registrerades i oktober."

Själva det faktum att denna information ingick i sammanfattningen av de viktigaste händelserna som ägde rum i landet vittnar om fenomenets omfattning. Men detta exempel är inte unikt.

”Förnyelse av ikoner och rykten om mirakulösa reliker”, läser vi i en liknande rapport för 1925,”sprider sig i en bred våg; under den senaste månaden har mer än 1000 fall registrerats i Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk-provinserna och i Fjärran Östern”.

Jag citerar här helt medvetet inte de troendes berättelser, utan vittnesmålen från straffmyndigheterna, som i alla dessa mirakel bara såg bedrägeri. Det är svårt att misstänka GPU-officerare för att skydda mirakel, vilket innebär att det är omöjligt att tvivla på deras vittnesmål.

Under sovjetåren växte det upp minst tre generationer människor som inte fick lära sig grunderna i den ortodoxa tron. Deras idéer om vad en kyrklig lära var baserad på någon sorts halvfolklig tradition. Och det är inget förvånande i det faktum att ortodoxin förknippades med dem inte så mycket med evangelieberättelsen som med mirakel, vandrare, heliga dårar och hittade ikoner. De halvt bortglömda hängivna, som delvis kom ihåg i avlägsna byar, väckte nu inte avslag, utan stort intresse. Det massiva införandet av nya namn i kyrkans kalender var en tidsfråga.

I slutet av 1970-talet började Moskvas patriarkat ge ut en ny upplaga av Minea, böcker som innehåller gudstjänster för varje dag under kyrkoåret. De 24 voluminösa volymerna inkluderade ett stort antal gudstjänster till helgonen, som inte tidigare nämnts i de liturgiska böckerna. Det som tidigare fanns i en halvunderjordisk regim har nu blivit en allmän kyrklig norm.

Nya martyrer och bekännare

Med början av perestrojkan blev det möjligt att påbörja helgonförklaringen av de nya martyrer som dödades under sovjettiden.

1989 helgonförklarade Moskvapatriarkatet patriark Tikhon och fem år senare helgonförklarades prästerna John Kochurov (mördad av bolsjevikerna i oktober 1917) och Alexander Hotovitsky (avrättad 1937).

Då verkade det som att helgonförklaringen av offren för kommunistiska förföljelser öppnade ett nytt skede i kyrkohistorien. Men mycket snart stod det klart att de flesta troende inte var intresserade av historien om förföljelse och förtryck.

Jag minns min chock när jag ungefär två år efter helgonförklaringen av Alexander Khotovitsky, på begäran av mina finska kollegor, gick till den där Moskvakyrkan, för vilken fader Alexander var rektor under de sista åren av sitt liv. Jag ville ta reda på om det fanns några gamla församlingsbor kvar här som kunde berätta något om honom. Jag kom på lediga timmar och vände mig till mannen bakom ljuslådan med frågan om det fanns folk kvar här som kunde minnas sin nyligen helgonförklarade abbot.

"Alexander Hotovitskiy … - Min samtalspartner tänkte. - Jag har arbetat här i 15 år, men det här har definitivt inte hänt." Det vill säga, tempelpersonalen hade ingen aning om att rektorn för detta tempel för ett halvt sekel sedan var ett helgon som just hade helgonförklarats.

Under de följande åren var arbetet med att förbereda material för helgonförklaringen mycket aktivt. Och det fanns mer än tillräckligt med problem här. Var kan jag få tillförlitlig information om människor som dog för tron? Det är tydligt att huvudkällan här visar sig vara utredningsfall. Med utgångspunkt i förhörsprotokollen kan konstateras att personen inte har avsagt sig sin tro, inte svikit någon och inte förtalat. Men det är känt att det som står i protokollen inte alltid exakt speglar vad som hände under utredningen. Vittnesmål kan förfalskas, namnunderskrifter kan förfalskas osv.

Och vad ska man göra, till exempel, om en äldre präst från en avlägsen by i Tula inte avsade sig, inte förrådde, utan undertecknade en bekännelse att han var en japansk spion? Är detta ett hinder för helgonförklaring?

Trots alla svårigheter lyckades de samla in material och kanonisera cirka 2 tusen människor som led under sovjetmaktens år. Naturligtvis är detta en droppe i havet, men det har nu blivit omöjligt att fortsätta detta arbete. 2006 antogs en lag om personuppgifter som i praktiken blockerade forskarnas tillgång till utredningsärenden. Som ett resultat upphörde beredningen av material för nya kanoniseringar.

Enligt mammor

Kyrkan måste alltid dra gränsen mellan helighet och ockult sedvänja, och även övervaka tillförlitligheten av den information som ligger till grund för helgonförklaringen. Därför fanns det under alla epoker ganska märkliga lokala kulter som inte erkändes av de kyrkliga myndigheterna.

Till exempel i vår tid åker pilgrimer från hela landet till byn Chebarkul (Chelyabinsk-regionen), där 11-årige Vyacheslav Krasheninnikov, som dog i leukemi, ligger begravd. Pojkens mamma betraktar sin son som ett helgon och arbetar med inspiration för att skapa sin kult. Enligt modern skrevs flera böcker om Vyacheslavs mirakel och förutsägelser. De mest populära är förstås förutsägelser om världens undergång.

De ser ut ungefär så här: Fallna änglar (gråa, atlantiska) är engagerade på jorden med underhållet av programmet installerat i planetens kärna för insamling av mänskliga själar, och Antikrist representerar deras intressen bland människor och förbinder varje person till den med hjälp av en tätning (biochip).

Fallna änglar förstör människor, Antikrist hjälper dem, och världens tjänstgörande regering springer runt och springer ärenden."

Pilgrimer berättar om helande och tar med jord och marmorflis från ungdomen Vyacheslavs grav. Samtidigt talas det förstås inte om den officiella helgonförklaringen av Vjatsjeslav Krasheninnikov.

Metropoliten Yuvenaly, ordförande för kommissionen för kanonisering, talade mycket skarpt om denna sekt: "Beskrivningar av konstiga och absurda" mirakel "och" profetior, överfyllda av innehåll som är skadligt för själen, nästan magiska ritualer på platsen för begravningen av detta barn, icke-kanoniska ikoner och akatister - allt detta utgör grundaktiviteterna för anhängarna av Chebarkuls falska helgon.

Den officiella kyrkans position påverkade dock inte på något sätt vördnaden för ungdomen Vyacheslav, och pilgrimsfärderna till honom fortsätter.

Ett annat "oigenkänt helgon" är krigaren Eugene. Vi är också skyldiga vår mor början av vördnaden för Jevgenij Rodionov, som dödades i Tjetjenien i maj 1996. Menig Rodionov och hans partner Andrei Trusov tillfångatogs när de försökte inspektera bilen i vilken vapnet transporterades. Den första versionen av soldaternas försvinnande var desertering, men senare stod det klart att de hade blivit kidnappade.

Rodionovs mamma gick på jakt efter sin son. Efter att ha övervunnit många svårigheter och betalat militanterna fick hon veta detaljerna om sin sons död och hittade hans begravningsplats. Enligt mamman arrangerade de ett möte med mördaren av Jevgenij. Mördaren sa att den unge mannen erbjöds att ta bort korset och ändra sin tro, men han vägrade, vilket han dödades för.

Enligt gamla regler är situationen när en person dör och vägrar att ändra sin tro en obestridlig grund för kanonisering. Men kommissionen för kanonisering vägrade att helgonförklara Jevgenij Rodionov som ett helgon, eftersom det enda beviset på hans bedrift är historien om hans mor.

Jevgenij Rodionovs beundrare kommer dock inte att ge upp. De gör alla typer av namninsamlingar och samlar in namnunderskrifter. Till exempel, 2016, vid ett rundabordsmöte i Izborsk-klubben, undertecknades ett brev till patriarken Kirill med en begäran om att börja förbereda denna helgonförklaring.

Det finns en hel del historier om sådana okända helgon (eller pseudo-helgon, om man så vill). Det är inget ovanligt med uppkomsten av dessa kulter, och detta har hänt mer än en gång genom kyrkans historia. Det enda nya är sättet att sprida information.

Aldrig tidigare har fromma legender och tvivelaktiga myter genererade av folklig religiositet fått en så stor publik som moderna medel för elektronisk kommunikation tillhandahåller.

Invasion av politiken

År 2000, bland andra nya martyrer, helgonförklarades Nicholas II och medlemmar av hans familj. Medlemmar av kungafamiljen helgonförklarades inte som martyrer (martyrer accepterar döden för Kristus, vilket inte var det i det här fallet), utan som martyrer. Passionsbärare accepterade ett martyrskap inte från förföljare av kristna, utan som ett resultat av svek eller konspiration. Till exempel kanoniserades prinsarna Boris och Gleb som martyrer.

Ikoniska bilder av kungafamiljen kan ofta ses på affischer och banderoller under olika patriotiska processioner

Ordalydelsen i helgonförklaringslagen var mycket noggrann och noggrann. Denna försiktighet är förståelig. Faktum är att det i den ryska kyrkan fanns och existerar fortfarande en rörelse, vars anhängare ger mordet på den siste kejsaren en mycket speciell betydelse.

Enligt tsaristerna (som representanter för denna trend brukar kallas) är monarkin den enda kristna regeringsformen och alla antimonarkistiska handlingar är inte så mycket politiska som andliga till sin natur. Enligt deras åsikt gjorde det ryska folket sitt val 1613 genom att svära en ed till Romanovs. Hela Rysslands efterföljande historia uppfattas av det tsaristiska folket som en serie svek och avvikelser från monarkistiska idéer.

Och i Nicholas II:s död ser de inte ett politiskt mord, utan en mystisk försoningshandling: på samma sätt

som Kristus försonade arvsynden genom sitt offer, sonade den siste kejsaren genom sin död det ryska folkets skuld inför den lagliga, gudgivna tsarmakten.

Därför, enligt tsaristernas åsikt, hade Moskva-patriarkatet fel när de kallade Nikolaus II för en passionsbärare: han är inte en passionsbärare, utan tsarförlösaren. Anhängarna av denna rörelse är få till antalet, men de är mycket aktiva och hamnar ofta i det offentliga rummet. Ett antal olämpliga tal om filmen "Matilda" förknippades med denna ideologi.

Önskan att skydda Nicholas II:s namn från allt som kunde äventyra honom ledde naturligtvis till idén att Grigory Rasputin var en rättfärdig man, och all smuts som är förknippad med hans namn är förtal av monarkins fiender och uppfinningar av monarkin. "Judisk press". Därmed började en rörelse för helgonförklaring av "äldste Gregory".

Efter det verkar det inte längre förvånande att Ivan den förskräcklige tillsammans med Rasputin också var en utmanare för kanonisering. Enligt Ivan IV:s beundrare höll han Ryssland inför det förestående kaoset, för vilket han förtalades av Rysslands fiender.

Kyrkomyndigheterna reagerade omedelbart kraftigt negativt på dessa förslag. 2001 fördömde patriarken Alexy II offentligt distributionen av ikoner och böner till Ivan den förskräcklige och Grigory Rasputin.

"Någon grupp pseudo-konkurrenter av ortodoxi och autokrati", sade patriarken, "försöker helgonförklara tyranner och äventyrare på egen hand" från bakdörren, "för att lära folk med liten tro att vörda dem."

Det måste sägas att Rasputin och Ivan the Terrible ännu inte är de mest exotiska utmanarna för rollen som helgon.

År 2000 helgonförde en av kyrkogrupperna i opposition till Moskvapatriarkatet Ataulf av München, mer känd som Adolf Hitler. På något sätt är intresset för Hitler från religiösa grupper som förnekar Moskvapatriarkatet berättigat. Som ni vet väckte Hitlers antikommunistiska uttalanden stöd från en del av de ryska emigranterna. Den ryska kyrkan i utlandet stödde också Hitler i hopp om att han skulle befria Ryssland från kommunismen.

Chefen för det tyska stiftet i den ryska kyrkan utanför Ryssland, ärkebiskop Seraphim (Lyade), skrev i en vädjan till flocken som utfärdades i samband med den tyska attacken mot Sovjetunionen: "Den Kristusälskande ledaren för det tyska folket kallade på sin segerrika armé till en ny kamp mot gudskämparna, till den kamp som vi länge har väntat på, - till den vigda kampen mot de ateister, bödlar och våldtäktsmän som bosatte sig i Kreml i Moskva… Ett nytt korståg har faktiskt började i namnet att rädda folk från Antikrists makt."

Hos vissa kom nykterheten snabbt, hos andra långsamt. Det är tydligt att efter andra världskrigets slut och Nürnbergrättegångarna var sådana förklaringar inte längre möjliga.

Efter Sovjetunionens fall, på vågen av förkastande av den kommunistiska ideologin, blev Hitler också ihågkommen. Ledaren för en av de okända kyrkogrupperna Ambrose (von Sievers) började uppmana till hans helgonförklaring. År 2000 skrev gruppens officiella tidning:

”Katakombkyrkan har alltid bekände och bekänner nu att Hitler för sanna ortodoxa kristna är Guds utvalde ledare-smorde inte bara i politisk, utan också i andlig-mystisk mening, vars goda frukter fortfarande är påtagliga. Därför ger sanna ortodoxa kristna honom naturligtvis en viss ära som en sorts "extern rättfärdig man" som förblev utanför kyrkan, för hans försök att befria det ryska landet från den judisk-bolsjevikiska invasionen." En tid senare målades till och med Ataulfs ikon av München.

Inom den marginella patriotiska journalistiken kan man finna uppmaningar att också kanonisera Stalin. Anhängare av denna helgonförklaring tror att massförstörelsen av kyrkor och präster under åren av hans regeringstid var en sorts pedagogisk teknik med vars hjälp "Gudälskande Josef" uppfostrade det ryska folket, fast i synder.

Och enligt en annan version var anhängare av Lenin och Trotskij, som Josef den store handlade med under den stora terrorn, skulden för den antikyrkliga kampanjen. Det finns hemodlade ikoner av Stalin och böner till honom.

All denna marginella kreativitet visar återigen för oss vilka monstruösa resultat försöken att ge politiska deklarationer karaktären av en kyrklig lära.