Hur är europeisk kärlek sämre än rysk?
Hur är europeisk kärlek sämre än rysk?

Video: Hur är europeisk kärlek sämre än rysk?

Video: Hur är europeisk kärlek sämre än rysk?
Video: Research Misconduct: Fabrication & Falsification 2024, April
Anonim

Kärlek i väst är konsumentkärlek – vi väljer en partner för att ge oss det vi tror att vi behöver. Men ryssarna är annorlunda.

1996 lämnade jag Ryssland för första gången för att tillbringa ett akademiskt år i USA. Det var ett prestigefyllt bidrag; Jag var 16, och mina föräldrar var mycket glada över min potential att senare gå till Yale eller Harvard. Men jag kunde bara tänka på en sak: hur jag ska hitta mig en amerikansk pojkvän.

På mitt skrivbord förvarade jag ett värdefullt exempel på amerikanskt liv som skickats till mig av en vän som hade flyttat till New York ett år tidigare - en artikel om p-piller som hade tagits bort från den amerikanska tjejtidningen Seventeen. Jag läste den, låg i sängen och kände min hals torr. När jag tittade på dessa glansiga sidor drömde jag att jag där, i ett annat land, skulle förvandlas till någon vacker, som pojkarna skulle titta på. Jag drömde att jag också skulle behöva den här typen av piller.

Två månader senare, på min första dag på Walnut Hills High School i Cincinnati, Ohio, gick jag till biblioteket och plockade upp en hög med sjutton tidskrifter som var längre än mig. Jag satte mig för att ta reda på exakt vad som händer mellan amerikanska pojkar och tjejer när de börjar tycka om varandra, och vad exakt jag har att säga och göra för att komma till det stadium där jag behöver ett "piller". Beväpnad med en överstrykningspenna och en penna sökte jag efter ord och fraser relaterade till amerikanskt uppvaktningsbeteende och skrev ner dem på separata kort, som min engelskalärare i St. Petersburg hade lärt mig att göra med ord.

Jag insåg snart att det fanns flera olika stadier i livscykeln för de relationer som presenterades i den här tidningen. Först faller du för en kille som vanligtvis är ett eller två år äldre än dig. Sedan frågar du om honom för att förstå om han är "söt" eller "idiot". Om han är "söt" ger Seventeen klartecken för att du ska "korsa" honom ett par gånger innan du "ber ut honom". Under denna process bör flera saker kontrolleras: kände du att den unge mannen "respekterar dina behov?" Var det bekvämt för dig att "försvara dina rättigheter" - nämligen att vägra eller inleda "fysisk kontakt"? Gillade du "kommunikationen"? Om någon av dessa objekt förblir omarkerad måste du "kasta" den här killen och börja leta efter en ersättare tills du får "bättre material". Sedan kommer du att börja "pussas i soffan" och gradvis börja använda piller.

När jag satt i det amerikanska skolbiblioteket tittade jag på dussintals av mina handskrivna anteckningar och såg det öppna gapet mellan de kärleksideal som jag växte upp med och den exotism som jag nu ställs inför. Där jag kom ifrån blev pojkar och tjejer "förälskade" och "dejtade"; resten var ett mysterium. Tonårsdramafilmen som min generation ryssar växte upp på - en socialistisk analog till Romeo och Julia inspelad i förorten (vi pratar om filmen "You Never Dreamed of" från 1980 - ca Nytt varför) - var charmigt nog inte specifik om kärleksförklaringar… För att uttrycka sina känslor för hjältinnan reciterade huvudpersonen multiplikationstabellen: "Tre gånger tre är nio, tre gånger sex är arton, och det här är fantastiskt, för efter arton kommer vi att gifta oss!"

Vad finns det mer att säga? Inte ens våra 1 000 sidor långa ryska romaner kunde konkurrera i komplexitet med Seventeens romantiska system. När grevinnor och officerare blev inblandade i kärleksaffärer var de inte särskilt vältaliga; de gjorde saker innan de sa något, och sedan, om de inte dog till följd av sina satsningar, såg de sig tyst omkring och kliade sig i huvudet på jakt efter förklaringar.

Även om jag inte hade en examen i sociologi ännu, visade det sig att jag gjorde precis som sociologer som studerar känslor gör med Sjutton tidningar för att förstå hur vi formar vårt kärleksbegrepp. Genom att analysera språket i populära tidskrifter, tv-serier, böcker med praktiska råd och intervjua män och kvinnor från olika länder har forskare som Eva Illuz, Laura Kipnis och Frank Furedi tydligt visat att kraftfulla politiska, ekonomiska och sociala faktorer påverkar vår övertygelse om kärlek. Tillsammans leder dessa krafter till upprättandet av vad vi kallar romantiska regimer: system av känslomässigt beteende som påverkar hur vi pratar om våra känslor, definierar "normalt" beteende och etablerar vem som är bra för kärlek och vem som inte är det.

Sammandrabbningen mellan romantiska regimer är vad jag upplevde den dagen när jag satt på skolbiblioteket. Flickan som följde Seventeen magazines instruktioner tränades i att välja vem hon skulle knyta an till. Hon baserade logiskt sina känslor på "behov" och "rättigheter" och avvisade relationer som inte passade dem. Hon växte upp under valläget. Däremot beskrev rysk klassisk litteratur (som, när jag blev myndig, förblev huvudkällan till romantiska normer i mitt land), hur människor gav efter för kärleken, som om den vore en övernaturlig kraft, även när den var destruktiv för lugnet, förnuftet och livet självt. Med andra ord, jag växte upp i Destiny Mode.

Dessa regimer bygger på motsatta principer. Var och en av dem, på sitt eget sätt, förvandlar kärlek till en prövning. Men i de flesta länder i västerländsk kultur (inklusive det moderna Ryssland) dominerar valregimen alla former av romantiska relationer. Det verkar som om orsakerna till detta ligger i de etiska principerna i nyliberala demokratiska samhällen, som uppfattar frihet som det högsta goda. Det finns dock goda skäl att ompröva din tro och se hur de faktiskt kan skada oss på ett subtilt sätt.

För att förstå valets triumf i det romantiska riket måste vi se det i sammanhanget med renässansens bredare tilltal till individen. I den ekonomiska sfären är konsumenten nu viktigare än producenten. I religionen är den troende nu viktigare än kyrkan. Och i kärlek blev föremålet gradvis inte lika viktigt som dess ämne. Under 1400-talet kallade Petrarch, när hon tittade på Lauras gyllene lockar, henne "gudomlig" och trodde att hon var det mest perfekta beviset på Guds existens. Efter 600 år kom en annan man, förblindad av glittret från en annan hög med gyllene lockar - Thomas Manns hjälte Gustav von Aschenbach - till slutsatsen att det var han, och inte den vackra Tadzio, som var kärlekens standard: " Och här, listig hovman, uttryckte han en skarp tanke: att älska-de är närmare gudomen än den älskade, ty av dessa två lever bara Gud i honom, - en listig tanke, den mest hånfulla tanke som någonsin kommit till en människas sinne, en tanke från vilken början till all slughet, all hemlig sinnlighet, kärlekslängtan kom från " (utdrag ur "Döden i Venedig", Thomas Mann. Översättning: N. Man).

Denna observation från Manns novell Döden i Venedig (1912) förkroppsligar ett stort kulturellt språng som ägde rum någon gång i början av 1900-talet. På något sätt har älskaren tagit bort den älskade från förgrunden. Den gudomliga, okända, ouppnåeliga Andra är inte längre föremål för våra kärlekshistorier. Istället är vi intresserade av oss själva, med alla barndomstraumor, erotiska drömmar och personlighetsdrag. Att studera och skydda det bräckliga jaget genom att lära det att välja sina anknytningar noggrant är huvudmålet för valläget - ett mål som uppnås med hjälp av populariserade versioner av psykoterapeutiska tekniker.

Det viktigaste kravet för val är att inte ha många valmöjligheter utan att kunna göra praktiska och självständiga val samtidigt som de är medvetna om sina behov och agerar utifrån sina egna intressen. Till skillnad från det förflutnas älskare, som tappade kontrollen över sig själva och betedde sig som förlorade barn, närmar sig den nya romantiska hjälten sina känslor metodiskt och rationellt. Han besöker en psykoanalytiker, läser självhjälpsböcker och deltar i parterapi. Dessutom kan han lära sig "älska språk", använda neurolingvistisk programmering eller betygsätta sina känslor på en skala från ett till tio. Den amerikanske filosofen Philip Rieff kallade denna personlighetstyp för "psykologisk person". I sin bok Freud: The Mind of a Moralist (1959) beskriver Rieff honom så här: "antiheroisk, beräknande, noggrant hålla reda på vad han är nöjd med och vad som inte är, behandla relationer som inte ger fördelar som synder det borde vara att undvika". Den psykologiska personen är en romantisk teknokrat som tror att att använda rätt medel vid rätt tidpunkt kan räta ut våra känslors förvirrade natur.

Detta gäller förstås båda könen: den psykologiska kvinnan följer också dessa regler, eller snarare beprövade hemligheter för att vinna hjärtat av en riktig man (1995). Här är några av de beprövade hemligheterna som föreslagits av bokens författare Ellen Fein och Sherri Schneider:

Regel 2. Tala inte med en man först (och erbjud dig inte att dansa).

Regel 3. Titta inte på en man länge och prata inte för mycket.

Regel 4. Möt honom inte halvvägs och dela inte räkningen på en dejt.

Regel 5. Ring honom inte och ring honom sällan tillbaka.

Regel 6. Avsluta alltid telefonsamtalet först.

Budskapet i denna bok är enkelt: eftersom "jakten" på kvinnor är skriven i mäns genetiska kod, om kvinnor visar ens den minsta del av deltagande eller intresse, då rubbar detta den biologiska balansen, "kastrerar" mannen och minskar kvinnan till status som en olycklig övergiven kvinna.

Den här boken har kritiserats för en nästan idiotisk grad av biologisk determinism. Ändå fortsätter nya utgåvor att dyka upp, och den "svårtillgängliga" kvinnlighet som de främjar har börjat dyka upp i många aktuella råd om kärleksrelationer. Varför är boken fortfarande så populär? Orsaken till detta kan utan tvekan hittas i dess grundposition:

"En av de största belöningarna för att uppfylla reglerna kommer att vara att du lär dig att bara älska dem som älskar dig. Om du följer råden i den här boken lär du dig att ta hand om dig själv. Du kommer att vara upptagen av dina intressen, hobbyer och relationer, inte att jaga män. Du kommer att älska med ditt huvud, inte bara med ditt hjärta."

Med Select Mode bör ingenmanslandet av kärlek - minfältet av obesvarade samtal, tvetydiga e-postmeddelanden, raderade profiler och besvärliga pauser - minimeras. Inget mer "tänk om" och "varför"-tänkande. Inga fler tårar. Inga självmord. Ingen poesi, romaner, sonater, symfonier, målningar, brev, myter, skulpturer. Den psykologiska mannen behöver en sak: stadiga framsteg mot en sund relation mellan två oberoende individer som tillfredsställer varandras känslomässiga behov – tills ett nytt val skiljer dem åt.

Riktigheten av denna valtriumf bevisas också av sociobiologiska argument. Att vara instängd i dåliga relationer hela livet är för neandertalare, får vi veta. Helen Fisher, professor i antropologi vid Rutger University och världens mest kända kärleksforskare, tror att vi har vuxit ur vårt tusenåriga jordbruksförflutna och inte längre behöver ett monogamt förhållande. Nu får evolutionen i sig oss att leta efter olika partners för olika behov - om inte samtidigt, så åtminstone i olika skeden av livet. Fischer berömmer den nuvarande bristen på engagemang i ett förhållande: vi borde alla helst spendera minst 18 månader med någon för att se om de passar oss och om vi är ett bra par. Med den allestädes närvarande tillgången på preventivmedel är oönskade graviditeter och sjukdomar ett minne blott, och födelsen av avkommor är helt skild från romantisk uppvaktning, så vi kan ta oss tid att ordna en provperiod för en potentiell partner och inte vara rädda för konsekvenserna.

Jämfört med andra historiska synpunkter på kärlek ser Select Mode ut som en vattentät jacka bredvid en ylleskjorta. Hans mest frestande löfte är att kärlek inte ska skada. Enligt logiken som Kipnis visar i sin bok Against Love (2003), är den enda typen av lidande som Choice Mode känner igen den möjliga produktiva stressen av "relationsarbete": tårar fälls på en familjerådgivares kontor, dåliga bröllopsnätter, daglig uppmärksamhet till varandras behov, frustrationen över att skiljas från någon som”inte passar” dig. Du kan överanstränga dina muskler, men du kan inte bli skadad. Genom att förvandla krossade hjärtan till egna bråkmakare har populära råd gett upphov till en ny form av social hierarki: känslomässig stratifiering baserad på den falska identifieringen av mognad med självförsörjning.

Och det är just därför, säger Illuz, att 2000-talets kärlek fortfarande gör ont. För det första är vi fråntagna auktoriteten hos de romantiska duellisterna och självmorden under de senaste århundradena. De erkändes åtminstone av samhället, som i sina bedömningar baserades på idén om kärlek som en galen, oförklarlig kraft, som inte ens de bästa sinnen kan motstå. Idag är längtan efter specifika ögon (och även ben) inte längre en värdig sysselsättning, och därför förstärks kärlekens plåga av insikten om den egna sociala och psykologiska otillräckligheten. Ur ett vallägesperspektiv är de lidande Emmas, Werthers och Annes på 1800-talet inte bara odugliga älskare - de är psykologiska okunnigar, om inte föråldrat evolutionärt material. Relationskonsulten Mark Manson, som har två miljoner läsare online, skriver:

"Vår kultur idealiserar det romantiska offret. Visa mig nästan vilken romantisk film som helst, och jag kommer att finna där en olycklig och missnöjd karaktär som behandlar sig själv som skräp för att älska någon."

I valläget är att älska för mycket, för tidigt, för uttryckligen ett tecken på infantilism. Allt detta visar på en skrämmande vilja att släppa det egenintresse som är så centralt för vår kultur.

För det andra, och ännu viktigare, är Choice Mode blind för strukturella begränsningar som gör att vissa människor inte vill eller kan välja lika mycket som andra. Detta beror inte bara på den ojämlika fördelningen av det som den brittiska sociologen Katherine Hakim kallar "erotiskt kapital" (med andra ord, vi är inte alla lika vackra). Faktum är att det största problemet med valet är att hela kategorier av människor kan vara i underläge på grund av det.

Illuz, professor i sociologi vid hebreiska universitetet i Jerusalem, hävdar övertygande att Choice-regimer i sin individualism stigmatiserar allvarliga romantiska avsikter som "överdriven kärlek", det vill säga kärlek på bekostnad av egenintresse. Även om det finns tillräckligt många olyckliga män i världen som föraktas för sitt "behov av andra" och "oförmåga att skiljas från det förflutna", faller kvinnor i allmänhet i kategorin "medberoende" och "omogna". Oavsett klass- och rasfaktorer är de alla tränade att vara självförsörjande: att inte "älska för mycket", "att leva för sig själv" (som i ovanstående "Regler").

Problemet är att inget trevligt bad kan ersätta en kärleksfull blick eller ett efterlängtat telefonsamtal, än mindre ge dig en bebis - vad Cosmo än säger om det. Naturligtvis kan du göra provrörsbefruktning och bli en otroligt mogen, otroligt självständig ensamstående mamma till fräscha trillingar. Men kärlekens största gåva - erkännandet av någons värde som person - är i grunden en social sak. För detta behöver du en annan som är betydelsefull för dig. Det krävs mycket Chardonnay för att komma runt detta enkla faktum.

Men det kanske största problemet med valregimen är dess missuppfattning om mognad som fullständig självförsörjning. Tillgivenhet anses vara infantil. Önskan om erkännande kallas "beroende av andra". Intimitet ska inte bryta mot "personliga gränser". Även om vi ständigt måste ta ansvar för oss själva, är ansvar för våra nära och kära starkt avskräckt: trots allt kan vår inblandning i deras liv i form av oönskade råd eller förslag till förändring hindra deras personliga tillväxt och självupptäckt. Mitt i alltför många optimeringsscenarier och misslyckandealternativ står vi inför den värsta manifestationen av Choice Mode: narcissism utan självuppoffring.

I mitt hemland är problemet dock det motsatta: självuppoffring görs ofta utan någon som helst introspektion. Julia Lerner, en israelisk känslosociolog vid Ben Gurion University i Negev, forskade nyligen om hur ryssar pratar om kärlek. Målet var att ta reda på om klyftan mellan tidskriften Seventeen och Tolstojs roman hade börjat sluta i landet som ett resultat av den postkommunistiska nyliberala vändningen. Svar: inte riktigt.

Efter att ha analyserat diskussionerna i olika tv-talkshower, innehållet i den ryska pressen och genomfört intervjuer fann hon att för ryssarna förblir kärleken "ett öde, en moralisk handling och ett värde; det går inte att motstå, det kräver uppoffringar och involverar lidande och smärta." Medan mognadskonceptet som ligger till grund för Mode of Choice ser romantiskt lidande som en avvikelse från normen och ett tecken på dåliga beslut, ser ryssarna mognad som förmågan att uthärda just den smärtan, till absurditet.

En medelklassamerikan som blir kär i en gift kvinna rekommenderas att göra slut med damen och tillbringa 50 timmar i terapi. En ryss i en liknande situation kommer att rusa in i denna kvinnas hus och dra henne i handen, direkt från spisen med kokande borsjtj, förbi gråtande barn och hennes man, frusen med en joystick i händerna. Ibland blir det bra: jag känner ett par som har levt lyckligt i 15 år sedan dagen då han tog henne bort från familjens nyårsfirande. Men i de flesta fall leder Destiny Mode till förvirring.

Enligt statistiken finns det fler äktenskap, skilsmässor och aborter i Ryssland per capita än i något annat utvecklat land. Detta visar avsikten att trots allt agera enligt känslor, ofta till och med på bekostnad av den egna komforten. Rysk kärlek åtföljs ofta av alkoholberoende, våld i hemmet och övergivna barn - biverkningar av ogenomtänkta liv. Det verkar som att förlita sig på ödet varje gång du blir kär inte är ett så bra alternativ till att vara för selektiv.

Men för att läka vår kulturs missförhållanden behöver vi inte helt överge principen om val. Istället måste vi våga välja det okända, ta opåverkade risker och vara sårbara. Med sårbarhet menar jag inte flirtiga manifestationer av svaghet för att testa kompatibilitet med en partner – jag ber om existentiell sårbarhet, kärlekens återkomst till dess sanna mystiska utseende: uppkomsten av en oförutsägbar kraft som alltid överraskas.

Om förståelsen av mognad som självförsörjning har en sådan negativ effekt på vårt sätt att älska i Valet, då bör denna förståelse omprövas. För att vara riktigt vuxna måste vi omfamna den oförutsägbarhet som kärlek till en annan ger. Vi måste våga passera dessa personliga gränser och ligga steget före oss själva; kanske inte köra i rysk fart, men ändå springa lite fortare än vad vi är vana vid.

Så gör högljudda kärleksförklaringar. Lev med någon utan att vara helt säker på att du är redo för det. Grumma på din partner bara så och låt honom gnälla tillbaka bara så, för vi är alla människor. Få barn vid fel tidpunkt. Slutligen måste vi återta vår rätt till smärta. Låt oss inte vara rädda för att lida för kärlek. Som Brené Brown, en sociolog som studerar sårbarhet och skam vid University of Houston, föreslår, kanske "vår förmåga att hålla vårt hjärta hel kan aldrig vara större än vår vilja att låta det gå sönder." Istället för att oroa oss för vår integritet måste vi lära oss att dela oss själva med andra och slutligen erkänna att vi alla behöver varandra, även om författaren till tidningen Seventeen kallar det "medberoende".

Rekommenderad: