Ural Maris död och en expedition till framtidens värld

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Antropologen Natalya Konradova gick till Ural Mari och drack med sina döda: byns döda förblir aktiva familjemedlemmar även efter döden. Men detta är inte bara en hednisk exotism, marianerna minns bara vad vi glömde för bara ett par generationer sedan - men troligen kommer de att minnas mycket snart.

"Min granne dog och jag drömde i en dröm", berättade en kvinna från Ural Mari. Vanlig tråd. Jag tänker, "Herre, varför drömde jag om detta?" Jag ringde hennes dotter och hon sa: "Vet du, förmodligen varför? Vi petade blommor över graven, och de är gjorda av tråd!" De tog bort blommorna och såg henne sedan igen i en dröm, i en vacker klänning."

Sedan psykoanalysen förklarade drömmar med våra förträngda begär och rädslor, har det inte varit brukligt att återberätta dem för främlingar. Mari som bor i Ural har en annan inställning till drömmar: det är en viktig kanal för kommunikation med de döda. Efter döden går en person inte i glömska, utan befinner sig i ett tillstånd som liknar halveringstid. Han kan inte mötas i verkligheten, men han kan ses i en dröm - så länge han blir ihågkommen. Från de döda kan du få viktig information från livet efter detta, till exempel en varning om framtida bekymmer, sjukdom och död. Även om de oftare kommer för att fråga eller klaga på något.

En gång i tiden var sömn och död lika meningsfulla i andra traditioner, och inte bara bland marianerna. Men på 1500-talet tog Ivan den förskräcklige Kazan och underkuvade alla folk som bodde på khanatets territorium. Några av Mari flydde från våldsam kristnande och från den ryska armén och flydde från Volga österut, till Ural. Tack vare deras flykt har deras traditionella kultur bevarats väl.

Det är 2000-talet, bakom flera vågor av migration, kolonisering och globalisering, och i Mari-byarna ser de fortfarande profetiska drömmar och förmedlar mat till de döda.

Vad den moderna stadsmänniskan än tycker om livet efter detta, hur han än försöker undvika det, är det osannolikt att han uppnår samma harmoni med döden som bykulturen bevarar. Efter att ha återhämtat sig från chocken vid åsynen av de exotiska ritualerna att mata de döda och berättelserna om att möta dem, kommer han att börja avundas byborna. De minns väl att de en dag kommer att dö. Och de vet precis vad som väntar dem efter döden.

Mest av allt liknar Mari-idéerna om de dödas värld de som den amerikanske science fiction-författaren Philip Dick beskrev i romanen "Ubik". "Barbari", säger hans karaktär Herbert, "Begravning är en stenålder." Herbert driver moratoriet för älskade bröder. Hans verksamhet är att behålla kropparna av de som redan har dött, men under en tid fortsätta sin "halveringstid" och kan komma i kontakt med de levande. I "Ubiks" värld har olika människor olika halveringstid, varefter den "slutliga återfödelsen" inträffar. Och om anhöriga är redo att betala en stor summa för möjligheten att fortsätta kommunicera med de döda vid denna tidpunkt, beställer de moratoriets tjänster.

Philip Dick skapade en av de mest kraftfulla beskrivningarna av döden för en person i stadskulturen – hur den ser ut från insidan, från den andra världen och hur sköra gränserna mellan världar kan vara. Han sökte, om inte evigheten, så den tröst, som förr eller senare söker sig till vilken stadsmännska som helst. Och återskapade samtidigt förvånansvärt noggrant den inställning till döden som fortfarande finns i traditionell bykultur. Särskilt om man kommer bort från myndigheter, industrier och kulturhus.

Likheten mellan Mari-drömmar och 1960-talets science fiction är inte så tillfällig. Under denna tid insåg en ny generation amerikaner att rationell västerländsk kultur inte längre svarade på frågor om dödens innebörd. På jakt efter svar blev Kalifornien och efter det hela Amerika sjuk i ämnet medvetandeutvidgning - vare sig det var LSD, esoterism, yoga, rymdutforskning eller datornätverk. Och hon började intensivt utforska erfarenheterna av andra kulturer som inte har tappat kontakten med traditionen, och därför med de döda. De som för ett halvt sekel sedan kallades barbarer. Därför upprätthålls i synnerhet kommunikationen med de döda i moratoriet genom en symbios av teknologier - inte bara elektronik, utan också telepati, vars utsikter sågs lika ljusa i slutet av 1960-talet.

Under begravningen försöker Mari att föra med sig allt väsentligt till den avlidne, vilket inte kan vara utan i nästa värld. Det finns saker som de stoppar in, för det har varit brukligt sedan urminnes tider - till exempel tre trådar i olika färger att gunga på en gunga, tre pinnar för att driva bort ormar och andra djur, en handduk, en påse med pengar (“så att jag inte ber om ett lån från vem, utan pengar, var? "), ibland en flaska vodka att ge till sina släktingar som dog tidigare. Och det finns personliga föremål, älskade, som en person använder hela tiden under livet. En avliden saknade till exempel hårborste och papiljotter, så anhöriga fick ta dem till graven. Naturligtvis handlade det inte om papiljotter i allmänhet, utan om de som hon använde. Eftersom inget nytt, köpt i en butik, inte kan överföras till nästa värld - den avlidne kommer inte att kunna använda dessa saker. "Man kan inte gräva ner sig i nya saker," förklarade de för oss, "och om en person ändå inte har gamla kläder, så klipper vi nya. De köpte honom till exempel byxor och klippte honom med sax för att han inte skulle dö i nya kläder. Och om begravd i nya kläder kan en person inte bära dem, hon når honom inte. Hur många gånger i en dröm drömde folk: "Galoscher är inte mina, jag går barfota".

Reglerna för ledningar till nästa värld är ganska strikta, men inte komplicerade. Det är viktigt att samla ihop allt du behöver så att du inte behöver föra över det igen, göra ett fönster i kistan så att den avlidne inte klagar, och dessutom bete sig korrekt. Till exempel, varken under begravningen, eller direkt efteråt, ska man inte gråta, för då "går de runt väldigt oroligt i nästa värld". Så en kvinna klagade i en dröm för sin granne att hon låg i vattnet, eftersom de levande grät för mycket för henne. Och en annan avliden, tvärtom, drömmer aldrig om sin änka, eftersom hennes tår föll på hans kista under begravningen. Du kan inte gråta - anslutningen kommer att brytas.

Men det viktigaste i förhållandet mellan Mari och deras döda är mat. Att komma ihåg dem är att mata dem. Och de flesta klagomål de rapporterar när de drömmer handlar om deras hunger. Och om en död person går runt hungrig i nästa värld är detta inte bara omänskligt mot dem, utan kan också hota med mindre problem. En död man kräver mat hela tiden - han beställde sju tunnbröd till änkan, sedan surkål och sedan svamp.

"Vad han vill, då tar jag med honom," sa hon till oss, "om du inte äter, drömmer du!"

Förutom drömmar, när de döda matas på begäran, finns det speciella dagar på året då alla byborna firar minnet av sina döda. För det första är det torsdag under "Maripåsken", på våren, då de döda lämnar kyrkogården för att stanna hemma. På Mari kallas denna högtid för "kugeche" och har nästan ingenting med kristen påsk att göra, även om den infaller på samma vecka. De döda, även de allra käraste, ska inte släppas in på platsen där de levande bor, därför matas de på torsdagskvällen strax före gryningen i huset, men utanför mattan, takbjälken som skiljer vardagsrummet åt. från uthusen. Det är bäst att mata de döda i entrén. De tänder ljus, ofta hemgjorda, smular sönder mat, häller upp vodka och säger "det här är till dig, Petya" - annars når godingen inte adressaten. De döda visar sig ofta - om ett ljus eller en tänd cigarett sprakar glatt, då gillar han det."Hur många döda, till exempel en mormors i familjen, hade vi i familjen - så många ljus lades i askan. Och så börjar hon behandla. Börjar tidigt. Ugnen eldar, pannkakor, färgade testiklar. Han lägger ner ljusen och lamporna, kallar dem vid namn och säger: "Åh, innan dess var sonen Misha glad - han brinner." Sedan såg de bort honom."

Maten matas sedan till husdjur: om den avlidne har ätit, så är den inte längre vid liv.

Så de går till början av juni, då Semik kommer – föräldradagen. På Semik eskorteras de döda till kyrkogården, där de matas adjö igen och uppmanas att inte återvända förrän nästa påsk. "Efter påsk till Semyk, som de säger, är de dödas ande fri."

Semik är redan något bekant. Detta händer inte bara bland Mari, utan också i ryska byar. Och en gång var det överallt, bland slaverna och finsk-ugrarna, men traditionen försvinner naturligtvis, den är nästan borta. Idag går många stadsbor fortfarande till kyrkogården på påsk och på föräldralördag före trefaldighet. Ibland lägger de till och med ett ägg på graven, en bit bröd, lägger en shot vodka. Det är brukligt, farmödrar gjorde det, och det skulle de vilja göra också. Det vill säga de skulle ta med mat och foder. Vad stadsborna förstås knappt tänker på.

I traditionen - som den beskrevs i början av 1900-talet av etnografen Dmitry Zelenin - var Semik inte avsedd för alla döda, utan bara för dem som dog inte av sin egen död, i förväg. Sådana döda människor levde ut sin "halveringstid" mellan världarna och var särskilt farliga - de kunde ge torka, översvämningar, förlust av boskap och sjukdomar. Därför måste de tas om hand på ett speciellt sätt - att mata dem på speciella dagar, att begrava dem inte på gemensamma kyrkogårdar, utan till exempel vid vägkorsningar, så att alla som passerade kunde kasta en extra sten eller gren på graven. Annars tog de sig upp ur marken och kom till byn. Idag, även i Mari-byarna i Ural, där traditionen är bäst bevarad, går de som dog inte genom sin egen död nästan omöjliga att skilja från vanliga avlidna, och alla släktingar matas på Semik. Se till att döma så att de går och inte stör sig.

Mari har fortfarande gränser mellan denna värld och den andra. Det är inte så lätt att korsa dem, och händer det så har något viktigt hänt. Det finns ingen anledning att gå till kyrkogården igen - den öppnar bara på dagarna för begravningen och till Semik. Och viktigast av allt, de döda, oavsett om de är de mest älskade och kära, upphör att vara sig själva - de förlorar egenskaperna hos en mänsklig personlighet och blir agenter för den andra världen. Philip Dicks avlidna karaktärer agerar på ett liknande sätt – med den enda skillnaden att de bara hör av sig när de ringer de levande och inte längre manifesterar sig i sin värld. "Vi - de som är här - penetrerar varandra mer och mer, - hjältinnan i" Ubika "beskriver övergången från halveringstid till återfödelse, det vill säga slutlig död, - Fler och fler av mina drömmar handlar inte om mig på alla … jag har aldrig sett det i mitt liv, och jag gör inte min egen grej …"

Allt byliv är genomsyrat av ritualer för att skydda denna värld från de dödas värld. Under begravningen, "Påsk", och Semik den avlidne övertalas att gå tillbaka, inte för att störa de levande, i inget fall för att hjälpa dem. "" Hjälp inte boskapen att titta, vi får se det själva!" För de hjälper till på sitt sätt, visar det sig. Tvärtom, de hjälper,”- så här förklarade byborna det för oss. När man lämnar kyrkogården under begravningen är det brukligt att bränna den avlidnes överflödiga kläder och kliva över röken så att den avlidne förblir på plats, och inte springer efter dem tillbaka till byn. När du lämnar kyrkogårdens portar måste du betvinga de lokala andarna så att de utför sina säkerhetsfunktioner väl.

Naturligtvis pratar vi inte om zombies och andra levande döda från filmerna. Ingen ser egentligen den avlidne Mari, men hans närvaro kan upptäckas av några tecken. Om du inte låter honom ta ett ångbad i tid kommer han att välta bassängen. Om du inte matar Semik eller Semik på påsk kommer han, osynlig, in i huset och då kommer små barn att börja gråta. Allt som händer i den här världen, särskilt problem, har sina orsaker i den andra världen.

För att undvika dessa problem måste du mata de döda i tid och uppfylla deras önskemål.

Och allt detta gäller bara byborna. En by är inte bara en gata med hus, en butik, en skola eller en klubb. Detta är ett speciellt utrymme inom vilket dess egna lagar och regler fungerar. När man går in i eller lämnar en by är det värt att be andarna om skydd.

Kommer till kyrkogården, matar sin ägare och ett par underordnade andar. Det är bättre att vara tyst när du korsar floden. Vissa påskdagar kan du inte städa huset, andra måste du gå till badhuset. Det finns en hel del av dessa regler, men de är endast giltiga inom byns gränser. I allmänhet pratar de med andar hela tiden, för vilka Mari ofta anses vara trollkarlar. Det spelar ingen roll med vilka ord man ska uttala begäran: det finns inga speciella trollformler för små hushållsmagi. "Vi är språkliga, vi ber med våra tungor," sa en Mari-kvinna till oss och förklarade att vi inte skulle hitta färdiga texter.

De Mari som har flyttat till staden kan komma till Semik till byns kyrkogård, där deras släktingar ligger begravda. Men de döda kommer aldrig att förfölja dem i staden – deras möjligheter är begränsade till byn där de dog och begravdes. De bär i nästa värld bara vad de bar under livet, och besöker bara de platser där de var före döden. En stadsbor kanske också drömmer om dem, men det är osannolikt att de kommer till hans lägenhet för att kasta handfat eller skrämma barn. Kopplingen mellan deras kropp och deras spöke är mycket stark, precis som Philip Dicks - ett samtal med den avlidne är endast möjligt på moratoriets territorium, där hans frusna kropp ligger.

Ingen vet riktigt vad som händer i nästa värld. De döda som kommer i drömmar pratar inte om detta, men det är inte vanligt att ifrågasätta dem. Äldste Mari lovar ibland att drömma om släktingar efter deras död och berätta, men de uppfyller aldrig sina löften. Det finns tillfällen då det är möjligt att se bortom. Vi har mött sådana historier två gånger. En hände en kvinna som föll i koma i två veckor och hamnade i nästa värld. Där kommunicerade hon med de döda, som kategoriskt förbjöd henne att återberätta deras samtal efter att ha återvänt till de levande. Det enda de bad om att få förmedla var att man inte skulle begravas i en röd klänning. "Tyg med vit och svart tråd som vävdes - bara dessa klänningar från den avlidne kan bäras. Och rött är inte tillåtet, för då kommer de att stå framför elden. De kommer att brinna." Så här sa kvinnan efter att hon kommit ur koman. Men sedan dess dog hon också, och vi fick den här historien i återberättandet av hennes granne. Ett annat fall gällde en man som var på väg att begå självmord. Och det återberättades också av en man som tog av honom repet och därigenom räddade honom:”Han kom, säger han, till porten, och där kastade de nålar mot honom. Om, säger de, du lyckas hämta ut det inom en viss tid släpper vi dig. Och där hjälpte en annan avliden, Vasily, till, säger han, att hämta. Och han klarade det. Medan jag tog bort honom från gångjärnet, förde honom till sinnes, sa han att han hade en dröm om det.

När vi lärde oss sådana berättelser blev vi först förvånade över deras exotism. I våra expeditioner, varje gång vi grävde fram fler och fler detaljer om livet efter detta, alla nya drömmar och berättelser om de döda, som alltid är någonstans nära de levande – ring bara. Det verkade för oss att vi hade upptäckt en värld där allt som vi läser i de mest fantastiska och fruktansvärda sagorna händer i verkligheten. Eftersom vi inte var Mari, kämpade vi mot rädsla, inte med konspirationer, utan med skämt, men varje gång på vägen tillbaka, när vi lämnade på motorvägen, kände vi lättnad - effekten av Maris andra värld gäller inte här. Så beter sig stadsbor som bestämmer sig för att lära sig mer om livet och döden på landsbygden. För om de själva besöker sina släktingar på kyrkogårdar och krematorier så tar de helt enkelt med sig blommor dit.

Men generellt sett är beteendet hos de överlevande byborna historiskt sett normen snarare än det exotiska. Och blommor på kyrkogården är också ett offer till avlidna förfäder, rester av gamla kulter, när den avlidne måste matas regelbundet och i allmänhet upprätthålla goda relationer med honom. Moderniseringen av döden började relativt nyligen och för tillfället drar vi också in speglar så att de döda inte kommer in i de levandes värld och vi ser våra döda släktingar i drömmar. Även om vi inte har bråttom att berätta för våra grannar om detta, som vi ofta inte är bekanta med. Den enda skillnaden är att Mari inte glömde innebörden av dessa handlingar, eftersom de i århundraden skyddade sin kultur och religion från främlingar.

Stadsrörlighet och anonymitet kommer sannolikt aldrig att återgå helt till gamla kulter. Och medan allt går till det faktum att vi kommer att föredra Philip Dick-alternativet, där ny teknik besegrar den gamla magin. I denna mening är minnesmärkena Facebook-sidor de första meddelandena från det framtida moratoriet.