Kupoler av St. Basil's Cathedral - symboler för solsystemets planeter?

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Vänner!

I vår tid på Internet finns det fragmentariskt mycket intressant, men extremt motsägelsefull information om katedralen St. Basil den välsignade, som en modell av solsystemet. Oftast berättar författare medvetet overifierbara historier om händelser av helt andra epoker och natur (från våra förfäders superkrafter till 1800-talets cyniska remake).

För olika författare motsvarar templets kupoler (kyrkan) olika planeter med tanke på, för det mesta, deras helt godtyckliga eller ytliga jämförelse (det enda vanliga är närvaron av solen i mitten av templet och antal himlakroppar).

Med tanke på denna multivarians är det uppenbart att de flesta av dem är vanföreställningar eller avsiktligt bedrägeri.

Den här artikeln ger en förklaring av planeternas och kupolernas korrespondens som alla kan kontrollera när de går runt Röda torget eller genom att studera lättillgängligt material som motsvarar modern allmänt accepterad historia (OI).

Den största fördelen med denna version är konsekvensen av både OI och ett antal begrepp av alternativa historiker.

Njut av din läsning!

För den som gillar att se och lyssna på allt finns en 20-minuters videoversion - en länk till videon på YouTube i slutet av artikeln.

***

Enligt ett stort antal människor är den mest ovanliga religiösa byggnaden i Ryssland katedralen St. Basil den välsignade. Men vad är dess främsta unika: i dess läge och konfiguration, eller i en gloria av mystik och legender om konstruktion? Allt detta - och mycket mer - kan hittas i många andra arkitektoniska monument: huvudmysteriet och skillnaden från andra antika strukturer är färgmålningen av kupolerna.

Faktum är att färgen på väggarna som är slående vid den första inspektionen, ovanlig för de allra flesta ortodoxa kyrkor, är färgen på väggarna - röd - detta är bara färgen på byggnadsmaterialet som templet byggdes av, och om väggarna var putsade och målade eller vitkalkade i traditionell stil, så skulle bara arkitekten jag ha lagt märke till skillnaderna mellan väggarna från väggarna i andra tempel. Och templets skenbara asymmetri (eller, mer exakt, oregelbundenhet) är också vilseledande - dess layout är baserad på en fyrkantig traditionell för ortodoxa kyrkor - i detta har dess byggare till fullo observerat traditionen.

Å andra sidan, från historien om bygget av templet som har kommit ner till oss (enligt guiderna och guideböckerna), vet vi att det byggdes på 1500-talet till minne av Ivan den förskräckliges Kazan-kampanj i formen av ett enda komplex av nio kyrkor på en bas, varav fem kyrkor, tronerna är invigda för att hedra helgdagarna som inföll på dagarna av de avgörande striderna för Kazan: därför så "viktigt" för ryska historiekaraktärer som "Cyprianus och Justina" eller "Gregorius av Armenien" dök upp i namnen på enskilda kyrkor i templet och har till templets mysterier, såväl som till Kazan, en mycket avlägsen relation. Och dessutom har namnen på kyrkorna ändrats under 5 århundraden (i moderna termer) på grund av byte av namn för att hedra sponsorer av renoveringsarbete och överföring av kyrkoinventarier vid nedmontering av närliggande kyrkor.

Du kan tydligt se detta genom att undersöka de välkända bilderna av templet från 1780-talet (Hilferding) och början av 1800-talet (Alekseev) - det här är den period då kyrkan St. Theodosius av Jungfrun, som ligger bredvid kyrkan St. Basilius den välsignade, byggdes om till ett bruksrum i templet.

Även om någon dold betydelse i kyrkornas namn, om så önskas, kan hittas - det återstår att vara glad att Ivan den förskräcklige tog Kazan på hösten på högtiden för jungfruns förbön, och inte, säg, på våren - den 22 maj - då skulle centralkyrkan behöva döpas för att hedra S:t Christopher (psoglavets), vilket i vår tid skulle ge upphov till en hel del versioner och tolkningar om hemligheterna i St. Basil's Cathedral.

I allmänhet har templet genomgått flera rekonstruktioner och restaureringar, och många av de mest färgstarka delarna av inredningen dök upp redan vid 19-20-talets skiftning - till exempel i kyrkan St Basil den Välsignade, ikonostasen gjordes 1895 enligt projektet av kuratorn för vapenhuset, arkitekten AM Pavlinov, och på 350-årsdagen av början av byggandet av katedralen - 1905 - utfördes oljemålning av innerväggarna. Följaktligen, om några hemligheter och gåtor uppstod samtidigt, har de uppenbarligen ingenting att göra med byggarnas avsikter.

Dessutom förändrades även vissa delar av väggarna, som verkade vara mer tillförlitliga vittnen om templets konstruktion än dekorelementen: kyrkor var fästa vid 1500-talets huvudstruktur i två århundraden, en klocka med valmtak torn byggdes, och kalk avlägsnades från ytterväggarna och blommor ritades, verandor dekorerade med tält lades till - i allmänhet gav de templet de lekfulla egenskaperna hos ett billigt prinsesstorn som har kommit ner till oss, i denna " rebranding", förmodligen, inte den sista platsen spelades av den specifika färgen på kupolerna - det verkar som om templets allmänna stil anpassades till det.

Så förutom de ovanliga färgerna på kupolerna verkar det inte finnas något mystiskt, men två punkter bör noteras:

1. Katedralen St. Basil den Välsignade kallas traditionellt med namnet på ett litet annex (sidoaltare) till den, uppförd ett kvarts sekel efter bygget av själva templet. Katedralen var inte helt uppvärmd, så gudstjänster hölls i den endast under den varma årstiden, men kapellet St. Basilius den välsignade var varmt och gudstjänster hölls dagligen. Vikten av denna förlängning bevisas av styrkan i traditionen, med vilken människor, trots det officiella namnet "Katedralen för Guds förbön i vallgraven", givet med namnet på centralkyrkan, har blivit kallade byggnaden vid namnet Basil den välsignade i mer än fyra århundraden. Fast det är ganska naturligt att kalla byggnaden för den största och högsta kyrkan, och inte för en liten gång.

2. Templet består av två våningar eller nivåer (det finns ingen källare i det) - den första består av ett speciellt tekniskt underjordiskt utrymme under templet, kallat källaren, på vilket hela templets huvudstruktur och den redan finns nämnde S:t Basilius kyrka. Och på den andra finns alla andra kyrkor i templet. De där. Basilius sidoaltare är så att säga grunden för hela kyrkan, som enligt min mening är en arkitektonisk allegori, vilket betonar en viktigare betydelse av den helige Basilius den saliges lilla sidoaltare framför det andra. kyrkor i komplexet som är mycket högre i höjd.

Låt oss titta på templet ovanifrån, det är uppenbart att en av de första föreningarna för någon person, åtminstone ibland som deltar i astronomilektioner, kommer att vara en heliocentrisk modell av solsystemet: solen, 4 gasjättar och 4 jordiska planeter.

Generellt sett är detta inte förvånande, eftersom nästan alla ortodoxa och inte bara ett tempel ur detta perspektiv kommer att likna ett eller annat stjärn-planetsystem, eftersom det alltid finns fyra kupoler på toppen av torget som ligger till grund för konstruktionen av tempel kan korreleras med de kända antikens planeter (eller till exempel med 4 evangelister - som den ortodoxa kyrkans utbildade präster förklarar, när de lyckas prata om planering av kyrkor).

Låt oss försöka jämföra planeterna och kyrkorna: det är uppenbart att solen kommer att motsvara den centrala kyrkan med en gyllene kupol, särskilt eftersom guld i många kulturer är förknippat med solen.

Man bör ta hänsyn till att den heliocentriska modellen är relativt ung, i många århundraden ansågs jorden vara universums stationära centrum, runt vilket himlakropparna rörde sig. Därför kunde jordens betydelse, dess överlägsenhet över andra planeter inte annat än återspeglas i templets layout. Här uppstår en annan uppenbar association: om templet ihärdigt kallas med namnet på ett av sidoaltarna, så motsvarar jorden förmodligen kyrkan St Basilius den salige, bredvid den ligger de tre patriarkernas kyrka, som är ganska naturligt förknippat med månen. Dessa associationer är ganska intressanta, men det finns naturligtvis lite som bevisar det.

Låt oss nu uppmärksamma de så kallade "solsymbolerna", allmänt kända i rysk arkitektur och brukskonst, som kan hittas på många föremål som omgav ryska människor i vardagen fram till 1900-talet. Det finns en stor mängd litteratur om solsymboler, från vilken vi vet att en av de vanligaste symbolerna var den flerflikiga virvlande symbolen, som visade rörelse. Helt naturligt innebar vridningsriktningen antingen rörelseriktningen eller riktningen motsatt rörelsen.

Sedan kupolerna i katedralen St Basil den välsignade, kan du försöka överväga att ta hänsyn till liknande symbolik och försöka jämföra de 4 jordiska planeterna - 4 små kyrkor och 4 gasjättar - 4 stora kyrkor.

Vi vet från elementär astronomi att om man tittar på solsystemet från solens nordpol, så kretsar alla planeterna runt solen motsols och i sin tur, förutom Venus och Uranus, kretsar runt sin axel i samma riktning. Kupolerna i kyrkorna St Basil den välsignade (Jorden) och de tre patriarkerna (Månen) är vridna i en riktning - och motsvarar den naturliga tendensen för invånarna på norra halvklotet att mentalt titta på solsystemet från norr solens pol. Vidare blir resonemanget ganska harmoniskt: när man går runt templet motsols, framför kyrkan St. Basil den Välsignade, ligger Alexander Svirskys kyrka, vars kupol är vriden i motsatt riktning - detta är mycket likt planeten Venus, som roterar runt sin axel i helt motsatt riktning än resten av planeterna (förutom Uranus, som roterar liggande på sidan, d.v.s. i en vinkel på 90 grader).

Här kommer vi omedelbart att hoppa framåt, eftersom den enda kupolen som inte innehåller tecken på rörelse är den enhetligt randiga kupolen på den stora kyrkan Cyprianus och Justina - då är det naturligt att associera denna kyrka med Uranus. Dessutom är rändernas riktning unik, mycket genialiskt indikerar en stark onormal rotation, speciellt om vi jämför det med mönstret som motsvarar Jupiters ultrasnabba rotation (som vi kommer att överväga vidare), och färgen exakt matchar planetens naturliga färg, när den observeras genom ett teleskop och "stjärnans" färg - tack vare vilken denna sista planet, knappt synlig från jorden med blotta ögat, misstades för en svag stjärna.

När vi återvänder till de små kyrkorna ser vi att Alexander Svirskys kyrka föregås av kyrkan Varlaam Khutynsky, vars kupol är gjord i form av små utsprång, med omväxlande gula och gröna färger, vilket tydligen symboliserar själva snabba rörelser på himlen av den snabbast roterande solplaneten runt solsystemet - Merkurius, som inte av misstag beror på sin rörlighet fick sitt namn (Mercury - för att hedra kvicksilver, ja, eller kvicksilver för att hedra Merkurius, som är helt irrelevant för oss).

Den återstående planeten i den terrestra gruppen - Mars, uppenbarligen, bör korreleras med Church of St. - detta är den alkemiska kopplingen mellan planeten Mars, som är ansvarig för järn (metall) med Merkurius, planeten-kvicksilver, eftersom många alkemister ansåg att det var möjligt att separera kvicksilver från vilken metall som helst, på grund av kvicksilvrets dubbla natur (metall, som också visar sig som en vätska). Dessutom, även om Mars kallas "den röda planeten", men om du tittar på dess moderna fotografier, så är Mars yta, orange med en något rödaktig nyans, omåttligt mer lik färgen på kupolen på kyrkan St. Gregorius av Armenien än bara röd.

Det finns 4 gasjättar kvar, och vi har redan jämfört Uranus med Kyrkan Cyprianus och Justina, är det logiskt att anta att eftersom sekvensen av små kyrkor motsvarar ordningen för de jordiska planeterna i riktningen för deras rotation runt solen, då kommer samma order att utföras för stora kyrkor och gasjättar … Då kommer St. Nicholas Velikoretskys kyrka att motsvara Jupiter, den heliga treenighetens kyrka kommer att motsvara Saturnus och kyrkan för Herrens inträde i Jerusalem kommer att motsvara Neptunus.

Kupoler kommer helt att motsvara planeterna, med hänsyn till principen: ju längre det är från jorden, desto mindre är känt om det. Följaktligen matchar utseendet av Jupiter idealiskt de röda och vita parallella ränderna på kupolen av Church of St. mycket exakt visar detta.

I mer eller mindre normala teleskop ses Saturnus som svagt gul eller svagt brun, men inom astrologin har färgen grön länge tillskrivits Saturnus (uppenbarligen av några skäl av astrologisk karaktär). I kombination med den gröna och vita symbolen för rotationsrörelse i rätt riktning, målad på kupolen av den heliga treenighetskyrkan, ser vi en utmärkt överensstämmelse med kunskapsnivån om Saturnus i början av 1600-talet - desto mer, Galileo Galilei studerade den själv i ett teleskop speciellt designat av honom.

Galileo, enligt vetenskapshistoriker 1612-13, studerade också Neptunus, men rapporterade inte upptäckten av en ny planet (man tror att Galileo troligen inte förstod att det, på grund av avståndet och särdragen i Neptunus rörelse, var en planet). Därför förblev existensen av Neptunus officiellt okänd under lång tid, och man tror att Neptunus upptäcktes på 1800-talet på basis av beräkningar, men kanske var det just Neptunus egenhet att periodvis göra en uppenbar retrograd rörelse och rita imaginära slingor för en observatör från jorden mot bakgrund av stjärnor som reflekteras i teckningen på kyrkans kupol Herrens inträde i Jerusalem i form av ett annat utseende än andra kupoler: rotationssymbolen är vriden i motsatt riktning, skarpt olika färger och en spetsad yta (som kupolen på kyrkan Barlaam Khutynsky, motsvarande Merkurius, vilket möjligen betyder viss oförutsägbarhet eller instabilitet i beteendet).

Så vi fick korrespondensen mellan kupoler och, möjligen, kyrkor till planeterna:

HIMLAKROPP	KYRKANS KUPP
Solen	Skydd av den heliga jungfrun (Pokrovskaya)
Merkurius	Varlaam Khutynsky
Venus	Alexander Svirsky
Landa	Basilika den välsignade
måne	Tre patriarker (Johannes den barmhärtige)
Mars	Gregorius av Armenien
Jupiter	Nikola Velikoretsky (Nicholas underverkaren)
Saturnus	heliga treenigheten (treenigheten)
Uranus	Cyprian och Justina (Adrian och Natalia)
Neptunus	Herrens inträde i Jerusalem

I denna lista är alla himlakroppar, förutom Uranus och Neptunus, ganska lätt synliga från jorden med blotta ögat och har använts i astrologi sedan antiken. Uranus anses vara upptäckt av William Herschel 1781, och Neptunus upptäcktes som bekant på grundval av beräkningar 1846, och dispyter om upptäckaren är fortfarande omtvistade. Samtidigt konstaterades det att Galileo observerade Neptunus nästan 2, 5 århundraden innan dess officiella upptäckt, och trots allt är Neptunus belägen längre från jorden än Uranus, och till skillnad från Uranus, är den inte synlig för blotta ögat. Uppenbarligen hade Galileo den tekniska förmågan att observera Uranus synlig från jorden genom ett teleskop, eftersom han studerade Neptunus, osynlig utan teleskop.

Galileo anses inte som upptäckaren av Neptunus, eftersom han inte annonserade sin upptäckt (han påstås inte ha förstått att han hade hittat en ny planet), men vi vet från historien att den katolska kyrkan 1616 förbjöd Copernicus heliocentriska modell (som Galileo främjade), men om komplexa Galileos förhållande till inkvisitionen, åtminstone på nivån "men det vänder sig fortfarande", är nu känd även för förskolebarn: därför var offentliga diskussioner om existensen av nya planeter då inte frågor om vetenskap, utan religion med alla de faror som följer med forskarna.

I sin tur publicerade Copernicus sitt arbete om den heliocentriska modellen 12 år före byggandet av St. Basil's Cathedral. I förordet till sitt verk hävdade Copernicus att det inte vore bättre för honom att, efter de gamla mystiska samhällenas exempel, sprida sina idéer endast i en nära krets av likasinnade. Och troligen gjorde han det, åtminstone för ett tag.

Till stöd för min version av att lösa mysteriet med kupolerna i katedralen St. Basil den välsignade, vittnar ytterligare flera punkter:

Det är osannolikt att arkitekterna, när de byggde templet, till en början lade en heliocentrisk modell för placering av kyrkor och färgning av kupoler i enlighet med planeternas rotation, med hänsyn till det faktum att sådan kunskap först borde ha blivit egendom. av astronomer. Det är mycket troligt att korrespondensens symbolik lades under rekonstruktionerna på 1680-talet (när templet började "rodna" - 70 år efter Galileos studier av Saturnus och Neptunus, dvs. hans forskning inom astronomi kunde nå arkitekterna) eller till och med 1780-talet - när den demonterades den sista av de bifogade kyrkorna - kyrkan St. Theodosius Jungfrun (detta gav en överensstämmelse med antalet byggnader och himlakroppar, och den heliocentriska modellen var redan ganska allmänt känd).

Även om templet anses vara byggt 1555-1560 dök färgade kupoler upp på det senare: inte tidigare än efter en brand i slutet av 1500-talet, d.v.s. det var osannolikt att de hade något med arkitekternas idé att göra.

Sedan antiken har veckodagarnas överensstämmelse med planeterna dessutom varit känd, dessa namn har överförts från det latinska språket till moderna europeiska språk: från måndag - måndagen till söndag - för Sol. Låt oss börja sekventiellt ansluta segment som motsvarar planeternas dagar i veckan i Church of the Intercession Cathedral.

Och vad ser vi? Vi fick en heptagon med en kil mot Jungfruförböns centralkyrka, detta ser ut som ett annat system - men kilen är helt klart överflödig. Men här är det lämpligt att påminna om existensen av ett annat sidoaltare bredvid kyrkan St. Basilius den välsignade - Jungfruns födelse. Varför finns det två byggnader förknippade med Guds moder i en katedral?

Här är svaret: sidoaltaret för Jungfruns födelse gjordes troligen för att överföra toppen av sjuhörningen in i den. Faktum är att den vanliga heptagonen ofta har använts av mystiker sedan urminnes tider i form av ett heptagram av veckodagarna - en sjuuddig stjärna, på vars motsatta toppar det finns astrologiska symboler för planeterna, en sällsynta och mindre färgstarka versionen av heptagrammet antar den sekventiella placeringen av veckodagarna vid hörnen av den vanliga heptagonen.

Varför en enkel form användes, och inte en stjärna, blir tydligt om vi kommer ihåg att en linjal utan divisioner och en kompass ansågs vara gudomliga geometriska verktyg (detta gav upphov till det berömda olösliga problemet med att kvadrera en cirkel) och en vanlig sjuhörn, som en cirkel lika med en kvadrat, kan inte byggas bara "gudomliga instrument." Denna "ofullkomlighet i den materiella världen", tror jag, återspeglas medvetet i form av ett förvrängt heptagram av veckodagarna i form av katedralkyrkor.

Också i kupolerna, och särskilt i stora kyrkor, kan man lätt se Aristoteles "Motsatsers kvadrat" - ett diagram över samspelet mellan de fyra elementen - eld, vatten, jord och luft.

Och i formerna av elementen i kupolerna i fyra små kyrkor och den första stora - Kyrkan för inträdet i Jerusalem - de berömda fem platoniska kropparna - regelbundna polyeder som den store filosofen jämförde med egenskaperna hos de fem elementen - Eld, Vatten, jord, luft och logotyper.

Om så önskas kan du hitta samma platonska fasta ämnen i form av element - men detta kommer att kräva arbete i 3d-designsystem, även om man helt enkelt fokuserar på en tvådimensionell skanning av platonska fasta ämnen med viss skicklighet, kommer observatören att hitta mycket intressanta saker i byggnaderna och kupolerna i St. Basil's Cathedral.

Författaren avslöjade hemligheten med att färglägga kupolerna i St. Basil's Cathedral redan i slutet av 90-talet av 1900-talet, men tyvärr intresserade dessa studier inte seriösa publikationer, och publikationer om freak-resurser skulle bara misskreditera denna upptäckt … Lyckligtvis, med tillkomsten av YouTube och en stor mängd grafiskt material på Internet, har författaren möjlighet att lägga upp resultaten i ett format som är bekvämt för massuppfattning med hjälp av ett stort antal bilder. Enligt Google har ingen ännu publicerat liknande detaljerade studier, även om en helt uppenbar idé med en planetarisk matchning av kupoler länge har funnits i luften på Internet, men ingen har tänkt på utöver nivån av elementära och partiella antaganden (enligt Google till artikelns författare). Eftersom ovanstående resultat är självklara och med viss envishet kunde de ha erhållits av nästan vilken forskare som helst, hävdar inte författaren prioritet (och accepterar inte sådana påståenden), utan delar helt enkelt information.

Författaren ber om ursäkt för eventuella felaktigheter och fel, som han korrigerar så mycket som möjligt. Dessutom förbättrar författaren med jämna mellanrum artikeln och introducerar ytterligare material och ber därför att ange en länk till originalartikeln vid kopiering eller ompostering.

Tack för din uppmärksamhet, hejdå!

© 2017