Det moderna Indiens oberörbara kaster

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Länge var den dominerande tanken att, åtminstone under den vediska eran, det indiska samhället var uppdelat i fyra klasser, kallade varnas, som var och en förknippades med yrkesverksamhet. Utanför varnadivisionen fanns de så kallade untouchables.

Därefter, inom varnas, bildades mindre hierarkiska gemenskaper - kaster, som också inkluderade etniska och territoriella egenskaper, tillhörande en viss klan. I det moderna Indien fungerar varna-kastsystemet fortfarande, vilket i stor utsträckning bestämmer en persons position i samhället, men denna sociala institution ändras varje år och förlorar delvis sin historiska betydelse.

Varna

Begreppet "varna" möts först av i Rig Veda. Rig Veda, eller hymnernas Veda, är en av de fyra huvudsakliga och äldsta religiösa indiska texterna. Den är sammanställd på vedisk sanskrit och går tillbaka till omkring det 2:a årtusendet f. Kr. Den tionde mandala i Rig Veda (10.90) innehåller en psalm om offret av den första mannen Purusha. Enligt psalmen, Purusha-sukta, kastar gudarna Purusha på offerelden, häller olja på och styckar, varje del av hans kropp blir en slags metafor för en viss samhällsklass - en viss varna. Purushas mun blev brahmanas, det vill säga präster, händerna blev kshatriyas, det vill säga krigare, låren blev Vaisyas (bönder och hantverkare), och benen blev sudras, det vill säga tjänare. De oberörbara nämns inte i Purusha-suktan, och därför står de utanför varnadivisionen.

Varna division i Indien (quora.com)

På grundval av denna hymn drog europeiska forskare som studerade sanskrittexter i slutet av 1700- och början av 1800-talet slutsatsen att det indiska samhället var uppbyggt på detta sätt. Frågan kvarstod: varför är det uppbyggt så? Sanskritordet varṇa betyder "färg", och orientaliska forskare beslutade att "färg" betydde hudfärg, vilket extrapolerade till det indiska samhället kolonialismens sociala realiteter som var samtida med dem. Så brahmanerna, som är i spetsen för denna sociala pyramid, borde ha den ljusaste huden, och resten av stånden borde följaktligen vara mörkare.

Denna teori har länge stötts av teorin om den ariska invasionen av Indien och ariernas överlägsenhet över den proto-ariska civilisationen som föregick dem. Enligt denna teori underkuvade arierna ("aria" på sanskrit "ädel", representanterna för den vita rasen var förknippade med dem) den autoktona svarta befolkningen och steg till en högre social nivå, och konsoliderade denna uppdelning genom hierarkin av varnas.. Arkeologisk forskning har motbevisat teorin om den ariska erövringen. Nu vet vi att den indiska civilisationen (eller civilisationen Harappa och Mohenjo-Daro) verkligen dog onaturligt, men troligen som ett resultat av en naturkatastrof.

Dessutom betyder ordet "varna" med största sannolikhet inte hudfärgen, utan sambandet mellan olika sociala skikt och en viss färg. Till exempel nådde kopplingen mellan brahminerna och den orange färgen det moderna Indien, vilket återspeglas i deras saffransrockar.

Utvecklingen av varna-systemet

Ett antal språkforskare från 1900-talet, som Georges Dumézil och Emile Benveniste, trodde att även den proto-indo-ariska gemenskapen, innan den splittrades i de indiska och iranska grenarna, gick in i en social uppdelning i tre steg. Texten till Yasna, en av komponenterna i den zoroastriska heliga boken Avesta, vars språk är relaterat till sanskrit, talar också om en hierarki på tre nivåer, där atravaner (i dagens indiska tradition, atornaner) står i spetsen - präster, rateshtars är krigare, vastriya-fshuyants är herdar-boskapsuppfödare och bönder. I en annan passage från Yasna (19.17) läggs en fjärde samhällsklass till dem - huitiska (hantverkare). Således blir systemet med sociala skikt identiskt med det som vi observerade i Rig Veda. Vi kan dock inte med säkerhet säga i vilken utsträckning denna uppdelning spelade en verklig roll under det andra årtusendet f. Kr. Vissa forskare menar att denna sociala professionella uppdelning till stor del var godtycklig och att människor fritt kunde flytta från en del av samhället till en annan. En person blev en representant för en viss samhällsklass efter att ha valt sitt yrke. Dessutom är psalmen om övermannen Purusha en relativt senare inkludering i Rig Veda.

I den brahminiska eran antas det att en mer rigid konsolidering av den sociala positionen för olika befolkningslager äger rum. I senare texter, till exempel i Manu-smriti (Laws of Manu), skapade kring vår tids vändning, verkar den sociala hierarkin vara mindre flexibel. En allegorisk beskrivning av sociala klasser som delar av kroppen, analog med Purusha-suktan, finner vi i en annan zoroastrisk text - Denkarda, skapad på det mellanpersiska språket på 900-talet.

Om du reser tillbaka till eran av bildandet och välståndet för de stora mogulerna, det vill säga på 1500-talet - början av 1700-talet, verkar den sociala strukturen i denna stat vara mer rörlig. I spetsen för imperiet stod kejsaren, som var omgiven av armén och de närmaste asketerna, hans hov eller darbar. Huvudstaden förändrades ständigt, kejsaren, tillsammans med sin darbar, flyttade från plats till plats, olika människor strömmade till hovet: afghaner, pashtuner, tamiler, uzbeker, rajputer, alla andra. De fick den eller den platsen i den sociala hierarkin beroende på sina egna militära förtjänster, och inte bara på grund av sitt ursprung.

Brittiska Indien

På 1600-talet började den brittiska koloniseringen av Indien genom Ostindiska kompaniet. Britterna försökte inte förändra den sociala strukturen i det indiska samhället, under den första perioden av sin expansion var de bara intresserade av kommersiella vinster. Senare, men när fler och fler territorier föll under företagets de facto kontroll, var tjänstemännen angelägna om att framgångsrikt administrera skatter, samt studera hur det indiska samhället var organiserat och de "naturlagarna" för dess ledning. För detta anställde Indiens första generalguvernör, Warren Hastings, flera bengaliska brahminer, som naturligtvis dikterade för honom de lagar som konsoliderade de högre kasternas dominans i den sociala hierarkin. Å andra sidan, för att strukturera beskattningen, var det nödvändigt att göra människor mindre rörliga, mindre benägna att flytta mellan olika regioner och provinser. Och vad kunde ha säkerställt deras förankring på marken? Att bara placera dem i vissa socioekonomiska samhällen. Britterna började genomföra folkräkningar, där kast också indikerades, så det tilldelades alla på lagstiftande nivå. Och den sista faktorn var utvecklingen av stora industricentra som Bombay, där kluster av individuella kaster bildades. Under OIC-perioden fick alltså det indiska samhällets kaststruktur en stelare kontur, vilket fick en rad forskare, som Niklas Derks, att tala om kast i den form de finns idag, som en social konstruktion av kolonialismen.

British Army Polo Team i Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Efter det ganska blodiga Sipai-upproret 1857, som i indisk historieskrivning ibland kallas det första frihetskriget, utfärdade drottningen ett manifest om nedläggningen av Ostindiska kompaniet och annekteringen av Indien till det brittiska imperiet. I samma manifest lovade de koloniala myndigheterna, av rädsla för en upprepning av oroligheter, att inte blanda sig i den interna ordningen för att styra landet, angående dess sociala traditioner och normer, vilket också bidrog till att ytterligare stärka kastsystemet.

Kaster

Susan Baileys åsikt verkar alltså vara mer balanserad, som hävdar att även om samhällets varna-kaststruktur i sin nuvarande form till stor del är en produkt av det brittiska koloniala arvet, så gjorde inte kasterna själva som enheter av social hierarki i Indien. bara komma ur tomma luften…. Föreställningen från mitten av 1900-talet om det indiska samhällets totala hierarki och kasten som det huvudsakliga strukturella elementet i det, som bäst beskrivs i verket "Homo Hierarchicus" av Louis Dumont, anses också vara obalanserad.

Det är viktigt att notera att det finns en skillnad mellan varna och kast (ett ord lånat från portugisiska) eller jati. "Jati" betyder en mindre hierarkisk gemenskap, vilket inte bara innebär professionella, utan också etniska och territoriella egenskaper, såväl som tillhörighet till en viss klan. Om du är en brahmana från Maharashtra, betyder det inte att du kommer att följa samma ritualer som en brahmana från Kashmir. Det finns vissa nationella ritualer, som att knyta ett brahmana-snöre, men i större utsträckning bestäms kastritualer (ätande, äktenskap) på nivån för ett litet samhälle.

Varnas, som ska representera professionella gemenskaper, spelar praktiskt taget inte denna roll i det moderna Indien, med undantag kanske för pujari-prästerna, som blir brahmaner. Det händer att representanter för vissa kaster inte vet vilken varna de tillhör. Positionen i den socioekonomiska hierarkin förändras ständigt. När Indien blev självständigt från det brittiska imperiet 1947 och val började hållas på grundval av lika direkt röstning, började maktbalansen i olika stater att förändras till förmån för olika varna-kastsamhällen. På 1990-talet var partisystemet fragmenterat (efter en lång och nästan odelad period av den indiska nationalkongressen vid makten), skapades många politiska partier, som i sin kärna har varna-kastband. Till exempel, i den folkrikaste delstaten Uttar Pradesh, socialistpartiet, som är baserat på bondekasten Yadavs, som ändå anser sig vara Kshatriyas, och Bahujan Samaj-partiet, som förkunnar upprätthållandet av de oberörbaras intressen, ständigt ersätta varandra vid makten. Det spelar inte ens roll vilka socioekonomiska paroller som framförs, de möter helt enkelt samhällets intressen.

Nu finns det flera tusen kaster på Indiens territorium, och deras hierarkiska relationer kan inte kallas stabila. I delstaten Andhra Pradesh, till exempel, är sudraerna rikare än brahmanerna.

Kastbegränsningar

Mer än 90 % av äktenskapen i Indien äger rum inom en kastgemenskap. Som regel bestämmer indianer med kastnamn till vilken kast en viss person tillhör. Till exempel kan en person bo i Mumbai, men han vet att det historiskt kommer från Patiala eller Jaipur, då hans föräldrar letar efter en brudgum eller en brud därifrån. Detta sker genom äktenskapsförmedlingar och familjeband. Naturligtvis spelar nu den socioekonomiska situationen en allt viktigare roll. En avundsvärd brudgum måste ha ett grönt kort eller amerikanskt arbetstillstånd, men varna-kastrelationen är också mycket viktig.

Det finns två sociala skikt vars representanter inte strikt följer varna-kasternas äktenskapstraditioner. Detta är det högsta skiktet i samhället. Till exempel familjen Gandhi-Nehru, som länge satt vid makten i Indien. Indiens första premiärminister, Jawaharlal Nehru, var en brahmana vars förfäder kom från Allahabad, från en mycket hög kast i den brahminiska hierarkin. Ändå gifte sig hans dotter Indira Gandhi med en Zoroastrian (Parsa), vilket orsakade en stor skandal. Och det andra skiktet som har råd att bryta mot varna-kastförbuden är de lägsta skikten av befolkningen, de oberörbara.

Kastlös

De oberörbara står utanför varnadivisionen, men som Marika Vaziani konstaterar har de själva en kaststruktur. Historiskt sett finns det fyra kännetecken för orörlighet. För det första bristen på övergripande födointag. Maten som konsumeras av de oberörbara är "smutsig" för de högre kasterna. För det andra bristen på tillgång till vattenkällor. För det tredje har de oberörbara inte tillgång till religiösa institutioner, tempel där de högre kasterna utför ritualer. För det fjärde, frånvaron av äktenskapliga band mellan oberörbara och rena kaster. Denna typ av stigmatisering av de oberörbara utövas fullt ut av ungefär en tredjedel av befolkningen.

Fram till nu är processen för uppkomsten av fenomenet oberörbarhet inte helt klar. Orientalistiska forskare trodde att de oberörbara var representanter för en annan etnisk grupp, ras, möjligen de som gick med i det ariska samhället efter slutet av den indiska civilisationen. Då uppstod en hypotes, enligt vilken de yrkesgrupper vars verksamhet av religiösa skäl började få en "smutsig" karaktär blev oberörbara. Det finns en utmärkt, även under en period förbjuden i Indien bok "Den heliga kon" av Dvigendra Dha, som beskriver utvecklingen av sakraliseringen av kon. I tidiga indiska texter ser vi beskrivningar av kooffer, och senare blir kor heliga djur. Människor som tidigare sysslade med att slakta boskap, färdigställa koskinn och så vidare, blev oberörbara på grund av processen att sakralisera bilden av kon.

Orörlighet i det moderna Indien

I det moderna Indien praktiseras oberörbarhet till stor del i byar, där, som redan nämnts, ungefär en tredjedel av befolkningen observerar det fullt ut. I början av 1900-talet var denna praxis djupt rotad. Till exempel, i en av byarna i Andhra Pradesh, var oberörbara tvungna att korsa gatorna och binda palmblad i bältet för att täcka deras spår. Representanter för de högre kasterna kunde inte trampa på spåren av de oberörbara.

På 1930-talet ändrade britterna sin icke-ingripandepolitik och inledde en process av positiv särbehandling. De fastställde andelen av den del av befolkningen som tillhör de socialt efterblivna samhällsskikten och införde reserverade platser i representativa organ skapade i Indien, särskilt för daliter (bokstavligen "förtryckta" - denna term lånad från marathi är vanligtvis politiskt korrekt att ringa untouchables idag) … Idag har denna praxis antagits på lagstiftande nivå för tre grupper av befolkningen. Dessa är de så kallade "schemalagda kasterna" (daliter eller faktiskt oberörbara), "schemalagda stammar" och även "andra efterblivna klasser." Men oftast kan alla dessa tre grupper nu definieras som "oberörbara", vilket erkänner deras speciella status i samhället. De utgör mer än en tredjedel av invånarna i det moderna Indien. Platsreservationer skapar en knepig situation sedan kastism förbjöds redan i 1950 års konstitution. Dess huvudförfattare var förresten justitieministern Bhimrao Ramji Ambedkar, som själv var från den maharashtrianska kasten av snöstorm-maharer, det vill säga han själv var oberörbar. I vissa stater överstiger andelen reservationer redan den konstitutionella gränsen på 50 %. Den mest våldsamma debatten i det indiska samhället handlar om de lägsta socialt positionerade kasterna som är involverade i manuell rengöring av avloppsbrunnar och den allvarligaste diskrimineringen av kast.