Konfrontationen mellan hedendom och kristendom på X-talet

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Den officiella synpunkten på motståndet mot hedendom och kristendom under 1000-talet anges i boken av B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Ett exempel på dejtinghändelser enligt Scaligers kronologi.

Det bysantinska riket var direkt intresserad av kristnandet av den unga men mäktiga makten i Ryssland, som trodde att varje folk som antog den kristna tron från händerna på kejsaren och patriarken av Konstantinopel därigenom blev en vasall av det ortodoxa riket. Vid X-talet. Kristendomen blev en stor politisk kraft i den medeltida världen. Kombinationen av Nya testamentet, som predikade ödmjukhet och lydnad mot myndigheterna, med det arkaiska militanta, tuffa och tvivelaktiga Gamla testamentet, lagen i bibliska böcker, gjorde kristendomen oerhört bekväm för det begynnande feodala statskapet i länderna i Europa och Mellanöstern. Öst.

Anpassningen av hedendomen till den framväxande statens behov skedde under förhållanden av rivalitet med sådana världsreligioner som kristendomen och islam, vilket återspeglades i legenden "om valet av tro."

Särskilt nära var banden med kristna länder. Christian var befolkningen på stränderna av Svarta ("ryska") havet: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kristendomen antogs av en släkt Bulgarien på 860-talet.

Använder terminologin från Kiev Metropolitan Hilarion, som skrev i mitten av 1000-talet. "Ett ord om lag och nåd", vi kan säga att statsmakten i imperier och riken i stor utsträckning använde den bibliska "lagen" för dess etablering i landet och för krig med grannar, och försåg massorna med evangeliets "nåd" med dess starkaste kärnargument - återupprättandet av rättvisa i det framtida livet efter detta.

Vid tiden för Igor och Svyatoslav kom ryska följe-handlarexpeditioner under sina årliga resor på tusentals kilometer i kontakt med många kristna länder. Ryssarna tillbringade sex månader i Konstantinopel och sålde ut resultatet av vinterns polyuda som togs hit och fyllde på med grekiska varor som "pavoloks (silke), guld, vin och grönsaker (frukter) av olika slag". Naturligtvis kunde kristendomen, med en så stabil kontakt med kristna länder, tränga in i den ryska miljön, vilket vi ser av ett antal dokument från 800-talet, särskilt från 860-talet. (Levchenko M. V. Essays on the history of rysk-bysantinska relationer. M., 1956, s. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancient Russia. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografi av frågan).)

Den grekisk-ortodoxa kyrkans missionsverksamhet uppstår: Metropoliten Michael (bulgarisk) skickades till Ryssland, som döpte Kiev-prinsen Oskold.

Den välkända historikern för den ryska kyrkan E. E. Golubinsky tror med rätta att ett av sätten för kristna att tränga in i Kiev är ankomsten av varangianerna från Norman-gemenskapen i Konstantinopel, döpta skandinaver, till tjänsten för Kiev-prinsen. De skandinaviska varangerna hade sin egen, vältrampade av dessa sjömän, en sjöväg till

Konstantinopel, som av någon anledning under två århundraden i vår vetenskapliga och populärlitteratur har blandats med vägen genom Östeuropa. Nestor leder i sin text läsaren från Svarta havet uppför Dnepr och vidare till Östersjön, och påpekar att det från Varangianska Östersjön är möjligt till sjöss, utan drag, att nå Rom och Konstantinopel. Historiker är fortfarande förvirrade av den allmänna titeln på detta stycke; eftersom frågan om varangianerna är direkt relaterad till vårt ämne, kommer jag att citera Nestors text:

"Var vägen från Varangians till Gryky och från Gryk längs Dnepr och Dnepr vykh, släpad till Lovoti och längs Lovoti till Ilmer den stora sjön, från vilken floden Vlhov skulle rinna och rinna in i den stora Nevo (Ladogahavet) och Ustyazhye Ustyazhye (baltiska och norra) ".

Denna del av stycket beskriver resan genom Östeuropa från Bysans, "från grekerna", till Skandinavien. Följande är en beskrivning av vägen "från varangerna till grekerna":

"Och gå längs det havet till och med till Rom (vägen runt Europa), och från Rom kom längs samma hav till Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. S., 1916, s. 6.)

Rutten från Varangians till grekerna är utpekad som den välkända vägen för de skandinaviska flottiljerna genom ett enda vattenrum (längs samma hav) från Östersjön och Nordsjön genom kanalen, förbi Normandie, genom Gibraltar i Medelhavet till de normandiska besittningarna i Italien och till Konstantinopel, där normanderna tjänstgjorde i det kejserliga palatsvakten. Dessa varangier från den bysantinska tjänsten antog naturligtvis kristendomen, kunde till viss del det grekiska språket. Vi kan helt och hållet hålla med EE Golubinsky om att det var från dessa Konstantinopel-varangier som de hyrda trupperna av Kiev-prinsarna rekryterades: "Varangians i ett mycket stort antal flyttade från Konstantinopel till Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, volym I, första halvan av volymen, s. 70.)

Krönikören tog hand om sina läsare och angav i ovanstående geografiska stycke att den faktiskt existerade på 900-1000-talen. normandernas väg till Konstantinopel med en enda sjöväg förbi Italien och Afrika ("hamovs lott").

Förmodligen var det just dessa, delvis bysantiniserade, varangier som Kievfurstarna skickade till Konstantinopel på diplomatiska uppdrag.

I Igors furstliga ambassad 944 fanns det "folk av ryska (ryska undersåtar) Khrstians", och under edsavläggningen av prinsen själv i Kiev, avlade en del av truppen eden i kyrkan St. Elijah på Podol - "Muzi bo besha Varyazi och Kozar Khrst'yane". Kristendomen framstår här inte som den ryska tron, utan som tron hos hyrda utlänningar ("varazi") eller den grekisktalande befolkningen i Khazaria. I framtiden kommer vi upprepade gånger att se att den ryska hedendomens konfrontation med den bysantinska kristendomen är oupplösligt sammanflätad med temat opposition mot våldsamma avdelningar av legosoldater från Varang. Designen av det hedniska pantheonet 980 föregicks omedelbart av varangianernas exil från Kiev av den unge prinsen Vladimir, beskriven i krönikan under samma år. "Efter att ha visat vägen" för legosoldaterna som strävade efter Bysans, informerade prinsen kejsaren: "Se, gå till dig av herrarna. Besvär dem inte i staden - om du gör ont i staden, liksom i staden (i Kiev). och semo (till Ryssland) låter inte en enda. "(Shakhmatov A. A. Sagan om svunna år, s. 95.)

Den första hedniska handlingen som beskrivs i krönikan var offret av en kristen ungdoms-Varangian till Perun. "Var densamme Varyag t (fadern till ungdomen) skickade från Grk och drzhash i hemlighet tron på Khrstiyansku". Varyag var, som vi kan se, en av de normander från Konstantinopel som Golubinsky skrev om. Anledningen till att varangianerna vid denna tid i hemlighet bekände den kristna tron kommer vi att få reda på i framtiden. Orsaken till missnöjet med vikingarna var inte att de var kristna, utan att de "gjorde ondska". På samma sätt låg orsaken till konfrontationen mellan hedendom och kristendom djupare, och de kristna varangerna var bara ett specialfall.

Grunden för Kievfurstarnas rädsla och deras försiktighet mot kristendomen var det bysantinska rikets politik. För Ryssland, varvat med fredliga handelsförbindelser med militärt tryck på Bysans (för samma bands skull), skulle antagandet av kristendomen kunna innebära en ofrivillig vasalage och stärkandet av kristendomen i Ryssland - en ökning av antalet potentiella allierade av Ryssland. Ortodoxa Bysans (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, s. 273-275.) Därför, under flera decennier av X-talet. vi observerar inom Ryssland en betydande ökning av hedendomen, som om den medvetet motsatte sig den bysantinska kristendomen.

Den religiösa frågan lyftes till internationell politik. Detta visade sig särskilt tydligt efter Igors fälttåg mot Bysans 943 och ingåendet av ett fördrag 944, redan under Igors änka Olgas regeringstid (från 945). Kröniketexterna säger inte ett ord om det prästerliga godset, om de hedniska trollkarlarna i Ryssland och om deras handlingar vid den tiden, men utan att ta hänsyn till detta sociala element, så väl beskrivet av västslaverna, kommer det att bli svårt för oss att förstå många händelser. Olga började sin regeringstid som en ivrig och skoningslös hedning, och antog senare kristendomen och blev en ivrig anhängare av den nya tron.

Enligt Suzdal-krönikan, kallad Tatishchev-krönikan av biskop Simon. Olga gynnade kristna och hade för avsikt att bli döpt i Kiev, "men det var inte på något sätt möjligt att göra det mot henne utan extrem rädsla från folket. För detta rådde de henne att åka till Konstantinopel, skenbart för andra behov och bli döpt där."

För att lösa frågan om plats och tid för Olgas dop har vi bara ryska källor: krönikaberättelsen om Olga och "Till minne och lovsång till den ryske prinsen Volodimer", skriven av Jacob Mnich i mitten av 1000-talet. Jacob Mnikh, en samtida med krönikören Nikon, använde i stor utsträckning krönikdata (som skilde sig i datum från Sagan om svunna år). Han tillskriver dopet av Olga till 955 ("Enligt B:s heliga dop lever den välsignade prinsessan Olga i 15 år … och juli månad, den 11:e dagen sommaren 6477." hela år, då dopdatumet är 955, om han noggrant räknade antalet månader, då - 954. Vanligtvis, med en sådan räkning, ansågs händelseåret vara det första året, då bör vi stanna vid 955)

Krönikedatum - 6463 (955). Båda källorna talar om Olgas dop i Konstantinopel. Jacob har mycket retorik men väldigt lite faktabevis. Krönikaberättelsen är full av intressanta, men inte alltid pålitliga detaljer: prinsessan antog kristendomen i självaste Konstantinopel, "och tsaren är patriarken". Vid dopet fick Olga namnet Elena. En legendarisk detalj är att kejsar Konstantin Porphyrogenitus, som beundrade Olga, ville gifta sig med henne: "Och vid dopet av Cesars kallelse och säga till henne:" Jag vill sjunga för min fru. "Konstantin var gift vid den tiden och en liknande förslag om att göra ryska Krönikelegenden fortsätter: Olga berättade för tsaren att eftersom han blev hennes gudfader kunde han inte lagligt gifta sig med henne. A. The Tale of Bygone Years, s. 70 - 71.)

Det är möjligt att en sådan fångstfras uttalades av Konstantin, men naturligtvis vid ett annat tillfälle, eftersom Olgas resa till Konstantinopel inte gav diplomatisk framgång till någon av sidorna, och Olga, som återvände till Kiev, vägrade att skicka militär hjälp till grekerna, fastän hon hade lovat det tidigare. Det var vid detta tillfälle som kejsarens ord kunde dyka upp. Detta är desto mer troligt eftersom Olgas dop i Konstantinopel inte stöds av bysantinska källor.

I Konstantinopel, vad det ryska folket fruktade så mycket - den bysantinske kejsaren betraktade Olga den kristne, den ryska statens regent med en ung son, som sin vasall: tsaren "ge henne många gåvor … och låt dig gå och ringa henne snyftar döttrarna." Om kejsaren verkligen döpte den ryska prinsessan, blev hon redan genom detta hans guddotter, men enligt krönikans text kallade han hennes dotter inte i kyrkan, utan i politisk mening (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, sid. 278. Jag kan inte bara hålla med författaren om att titeln på kejsarens dotter "extremt förhöjd sekulär makt i Ryssland" (s. 279).) Vi känner till många exempel i krönikan när ordet "fader" användes i en feodal, hierarkisk bemärkelse och en bror kallade sin bror "fader", vilket erkänner hans överhöghet.

Berättelsen om krönikan är inte uppbyggd på ett sådant sätt att Olga, efter att ha avslutat sina angelägenheter, lämnade Konstantinopel på egen hand; här anges att kejsaren släppte henne, tvingade henne att skicka militär hjälp och värdefulla varor och påminner henne om hennes vasallstatus som "dotter". Olga var rädd av situationen, hon var rädd för att återvända till Ryssland som en förrädare mot farfars seder och den grekiska kungens "dotter". När prinsessan kom till patriarken för att be honom om hans välsignelse att lämna hemmet ("be om välsignelser hemma"), bekände prinsessan sin rädsla: "Mitt folk är jävlar (hedningar) och min son är en smutsig sak, låt Gud ta ut mig av allt ont!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 71.)

Patriarken tröstar prinsessan med ett antal bibliska exempel på gudomlig hjälp till rättfärdiga människor och listar kort deras namn. Om vi tar hänsyn till innehållet i dessa legender om bibliska karaktärer, kommer vi att se att vi i de flesta fall talar om konfrontation mellan två olika trosriktningar. David, förföljd av Saul och gömd i öknen och skogarna, lockar de lokala prästerna till sin sida. Daniel slåss med präster av annan tro, ber till Gud, och lejonen, som han kastades till för att bli uppslukade, slickar hans händer. Tre ungdomar, som vägrade att dyrka den gyllene hedniska avguden, kastades för att brännas i "eldgrottan", men ängeln vaktade dem, och de förblev oskadda.

Alla dessa exempel på gudomligt beskydd som gavs av patriarken var tänkta att stärka andan hos prinsessan, som var på väg till ett hedniskt land, där avgudar dyrkades, där hedniska gudars präster kunde kontrollera människors öde.

Krönikaberättelsen om prinsessan Olgas dop skapades eller bearbetades starkt mycket senare än den tid hon säger: för det första nämns hennes barnbarn redan här, som inte kunde ha varit 955, eftersom Svyatoslav, som föddes 942., var då bara 13 år gammal. För det andra blandar författaren till berättelsen ihop kejsarna Konstantin och John Tzimiskes (som regerade mycket senare). (Shakhmatov A. A.

Berättelsen är på konstgjord väg inlagd i krönikan mitt i de tomma åren 948-963, endast markerad med siffror, utan några som helst händelser. Det är omöjligt att lita på krönikans datum för Olgas resa till Konstantinopel, men under tiden att förstå kärnan i händelserna som ägde rum i mitten av 1000-talet, som föregick skapandet av det hedniska panteonet 980, datumet för prinsessans dop är mycket viktigt.

V. H. Tatishchev, som förlitade sig på den sena Joachimov-krönikan, trodde att prinsessan Olga döptes 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, s. 106.)

Andra forskare från 1700-talet började också tvivla på tillförlitligheten av datumet för "Tale of Bygone Years" och föreslog, med utgångspunkt i sammansättningen av Constantine "On Ceremonies", att acceptera 946, men detta väckte invändningar samtidigt och ett annat datum föreslogs - 956, nära krönikan. (Bulgar Eugene. Historisk sökning om tiden för den ryska storhertiginnan Olgas dop. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Därefter, genom att beräkna antalet, månaderna och veckodagarna (onsdag 9 september och söndag 18 oktober) för Olgas mottagningar och Konstantin Porphyrogenitus, sattes datumet till 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

För närvarande har GG Litavrin, efter att ha studerat frågans historia på nytt och reviderat de bysantinska källorna, på ett skickligt sätt underbyggt det en gång avvisade datumet - 946 (Litavrin GG Om dateringen av Olgas ambassad till Konstantinopel. - History of the USSR, 1981, nr. 5, s. 180–183.)

Detta datum kan stödjas av ett antal andra överväganden. När det gäller platsen för Olgas dop bör man hålla med Golubinskij om att prinsessan anlände till Konstantinopel redan döpt och med sin präst (biktfader?) Gregory, och döptes, enligt forskaren, i Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 77.)

Förmodligen kan vi tala om Chersonesos som platsen där prinsessan döptes på vägen till Konstantinopel, men det finns inga uppgifter för detta.

Sålunda, i mitten av 940-talet, faller en hel massa händelser relaterade till både kristendomen och hedendomen:

943. Igors fälttåg till Bysans. Tar emot hyllning från grekerna.

944. Fördrag med Bysans om "förnyelse av den gamla världen".

944-945. Polyudye Igor och hans mord av Drevlyanerna. Olgas hämnd mot Drevlyanerna.

944/945. Kievtruppernas kampanj till Drevlyanernas land. 946. Olgas resa till Konstantinopel, som sammanfaller med antagandet av kristendomen av prinsessan. (De angivna datumen är inte tillräckligt korrekta. Så, fördraget går tillbaka till 944, och i annalerna är det placerat under år 6453, det vill säga 945.

Andra låten

Den andra halvan av eposet om Mikhail Potok berättar om en lång konfrontation mellan hjälten och hans fru efter att de lämnat graven.

Eftersom hjältinnan fortfarande är Marya Swan White, kan den andra delen av eposet i huvudsak bara vara en fortsättning på versionen där Marya inte dör som en varulvsorm, utan återuppstår som person.

Det finns epos som bara består av den första sången utan fortsättning (Forntida ryska dikter …, s. 150; Onega epos, vol. II, s.100.), men det finns epos som bara inkluderar avsnitt av den andra sången (Onega epos, vol. II, s. 491-498.)

Grundschemat för den andra kanton är följande: en utländsk tsar attackerar Kiev; Mikhail blir slagen av slaget, men "den vackra tsaren Ivan Okulevich" tar Marya med sig med sitt samtycke ("Jag ringde, gick för att gifta mig med honom"). Kiev-hjältar vägrade hjälpa Mikhail: "Det är inte en ära för oss, modigt beröm, vi följer någon annans fru efter en kvinna …". Bäcken reser till Marya tre gånger, och varje gång dricker hon honom och förhäxar honom. Vid två tillfällen släpper hjältarna Mikhail. Förra gången befriades han av Anastasia, syster till Ivan Okulevich, som Potok gifte sig med, och avrättade Mary Lebed Belaya. (Epos, s. 289-324.)

Som du kan se är det viktigaste i den här låten (som i den första) inte i hjältedåden. Överkörningen till Kiev blir slagen av någon okänd – "hjältarna hände inte här hemma"; Strömmen själv kämpade med en okänd styrka "långt borta i det öppna fältet." Mikhails resor till förförarens stad, den vackra tsaren Ivan Okulevich, och till hans kungliga palats förvånar i ett antal versioner av sin omotiverade fridfullhet: bogatyren går utan armé, talar inte med tsaren själv, hotar ingenting, exponerar inte vapen; allt slutar bara med möten med Marya Lebeda Belaya själv. När Marya, efter att ha druckit bogatyren tre gånger, frågar sin nya man: "Och du är en liten huvud för Mikhails fack," svarar Ivan Okulevich henne ganska ridderligt: "Det är inte en ära för mig, modig beröm, utan en sömnig takt. det är dött för mig." Marya hanterar hjälten på sitt eget sätt. Streamens slutliga repressalier med Marya och kungen avbildas utanför verkligheten - Stream, som alltid, utan en armé, finns det ingen strid, och segern går till honom på principen om bysantinska palatskupp.

En omfattande sång på mer än 500 rader är tillägnad den spända, om än utan militär konkretitet, kampen mellan två krafter - hedendom i den skoningslösa förtrollarskan Marya Swan Belayas person och kristendomen i personen av Kiev-hjälten Mikhail Potok. Den vackra tsaren Ivan Okulovich är en inaktiv, neutral person som inte deltar i kampen. Kiev-hjältarna är Mikhails allierade endast i regementets stridsfrågor; de vill medvetet inte ingripa i hans förhållande till trollkvinnan Marya, och de är maktlösa att förstöra hennes häxkonst. Michaels sanna allierade är ärkeängeln Michael eller St. Nicholas och tsarens syster Anastasia. Att döma av det faktum att i slutet av eposet går Anastasia, till skillnad från Maria, utan trosförändring, med Mikhala "till Guds kyrka", där de fick "gyllene kronorna", var hjältens bundsförvant en kristen. Det är logiskt att anta att hennes bror, den "vackra kungen", som inte sökte hugga av den sömniga, också döptes. Marya Lebed Belaya vinner tre gånger tack vare list och trolldom. Hon möter Potok med en charm av grönt vin med sömnigt gift och försäkrar honom att Ivan Okulevich har "turen nog" att vara henne. hennes smickrande övertalningar blir för varje gång mer och mer poetiska och övertygande. Att se hjälten i Ivan Okulevichs kungliga kammare:

När hon hällde upp en drink var hon sömnig

Och vinet är grönt…

Hur kommer hon nära här?

Och Michael lutar sig lågt

- Och du, unge Mikhail Potok, son till Ivanovich!

– Den vackra tsaren Ivan Okulevich tog Silom iväg

- Hur nunechka fortfarande var nu

- En dag med låg vatten (varm, sommar) kan inte vara levande, – Och utan det utan rött utan solen

- Och så är jag utan dig, unge Mikhail Potok, son Ivanovich.

- Men jag kan inte, men jag lever fortfarande, - Men jag kan inte vara vid liv, något att äta eller dricka, - Nu var dina läppar ledsna, - Och du är i det stora

- Och drick av melankoli du av irritation

– Och nunechku är grönt vin som en charm.

För första gången begravde Marya en sömnig hjälte, som hade druckit tre trollformler under en trollkvinnas övertalning, i en grop som om han vore död. Hans sadlade häst galopperade till Kiev, och hans vänner-hjältar insåg att problem hade hänt. Hästen pekade ut för dem platsen där Mikhail låg begravd, och de grävde upp honom, "och han sov där, blev full och blev full."

Den andra häxkonsten var starkare än den första: Marya, efter att ha druckit Mikhail igen, förvandlade honom till en "vit, brännbar sten". Hjältarna gick för att rädda en vän. På vägen mötte de en gammal kalik, och alla hjältar, förklädda till fotgängare kaliker, anlände till Ivan Okulevichs palats, där Marya, utan att ge dem något, skickade dem till sin man: "Ta kaliken till dig, mata, utfodra!" Kungen belönade generöst pilgrimerna, vilket är ytterligare ett bevis på hans kristendom. Den gamla Kalika, som visade sig vara Saint Nicholas (eller Mikael ärkeängeln), hjälpte till att återställa den mänskliga formen till Michael Stream, vilket hjältarna inte kunde göra.

Den tredje massakern på Marya var ovanlig: hon spikade upp strömmen, som hade varit berusad av sömnigt drickande, "poliserna" var på väggen. Med fyra spikar korsfäste trollkvinnan hjälten på fästningsmuren; hon saknade "hjärtats nagel" för att äntligen ta livet av honom. Denna märkliga massaker kunde ha inspirerats av den visuella bilden av ikonen av ärkeängeln Mikael eller Kristi korsfästelse någonstans vid stadsportarna (kom ihåg att St. Mikael var Kievs vapen) eller på portarna till innergården till Prinsessan Olga under de femton åren (946 - 961), när den öppnades, inte gömde sig ännu, bekände sig till kristendomen. En sådan korsfästelse av en kristen hjälte var den onda ironin hos en "trollkvinna" - en "kättare". Här, i eposet, dyker ett nytt, ljust ansikte upp - tsarens syster Anastasia. Hon befriar hjälten genom att ta järntång från smedjan. Sedan tar hon honom ut ur staden och förser honom med en häst och vapen. När Marya Lebed Belaya såg Mikhail köra upp till palatset levande, försökte hon dricka honom för fjärde gången. Och återigen visas Mikhails frälsare med det symboliska namnet Anastasia. Antingen påminner hon honom klagande om hans löfte att gifta sig med henne, sedan kastar hon resolut bort giftförtrollningen:

Nastasya hörde prinsen, Öppnade ett lutande fönster, Hon ropade med ynklig röst, - Åh, du, Mikhail Potok, son till Ivanovich, - Att veta att du glömde ditt bud?!

Hur är det att Mikhailushka Potyk-on

Han höjde sin högra hand för charmen, Hur är det här Nastasya Okulevna

Och hon knuffade honom i armen -

Den smältande besvärjelsen flög långt bort.

Den döpte hjälten är frälst. Han högg av huvudena på Marya och Ivan Okulevich och gifte sig i Guds kyrka med sin frälsare Anastasia. Plötsligt visar det sig att "Mikhailushka föll för kungariket här."

I hela den andra sången fortsätter kristendomens motstånd mot hedendomen, men detta är inte en öppen kamp, inte en uppmaning till en ny tro, inte förebråelser mot den smutsiga ormrasen. Tre gånger vinner hedendomen, och återigen vinner inte med vapen, inte med tal, utan med förtrollning av grönt vin. Mikhailushka drack nio besvärjelser av vin under sina besök i Marya, och varje gång efter det befann han sig hjälplös inför den hedniska häxkonstens makt.

Förtrollningen av grönt vin i ett antal epos nämns inte bara i den delen av den andra låten, där Marya, som räddar sig själv, ger Michael en "förglömlig drink" - hjälten började dricka så snart som ett gemensamt liv med " trollkvinna" börjar och fortsätter efter att ha lämnat graven:

Han gick en promenad och genom tsarernas krogar, Dricker vin och han är penninglös, Gå i en cirkel och en halvcirkel, Där det är i en kvart, men där det är i en halv hink, Och när det är dags är han en hel hink.

Hela denna vinvidd går utan pengar, som betalning för heroisk tjänst, för framgångsrik leverans av hyllning till prinsen. Med tanke på eposets kristna inriktning, dess konfrontation med hedendom, ofta uttryckt i en försiktig allegorisk form, föreslås det att eposet om Mikhail Potok (särskilt dess andra sång) är ett fördömande av de hedniska högtiderna, som inte bara var en form. av kommunikation och samråd mellan prinsen och hans krigare, inte bara genom formen av kompensation för marscherande förluster och skadestånd, utan också genom uppfyllandet av en obligatorisk hednisk ritual som fanns kvar i Ryssland fram till 1500- och 1600-talen. (se nedan kapitel 13).

EV Anichkov hade rätt, som i sin bok "Paganism and Ancient Russia" ägnade tre hela kapitel åt ett sådant ämne som "Högtider och lekar som huvudämnet för fördömande" av hedendomen av kyrkliga män. (Anichkov EV Paganism och det antika Ryssland. St. Petersburg, 1914, kap VII, VIII, IX, sid.155-224.) Vi känner mycket väl till de berömda högtiderna för Vladimir Stolnokievskijs sol. Både epos och krönikor talar om dessa högtider och noterar att prinsen festade ibland 8 dagar i rad, "kallade sina egna bolyarer och posadniks och äldste över hela staden … ropade en enorm mängd människor" (AA Shakhmatov, Sagan om svunna år, s. 158-159.), And The Praise of Jacob Mnich. Efter antagandet av kristendomen var dessa vida festligheter tidsbestämda att sammanfalla med kyrkokalendern, men festens hedniska väsen fanns kvar och återspeglades i hårda dispyter om det så kallade "köttätandet". Faktum är att kyrkans stadgar föreskrev fasta på onsdagar och fredagar varje vecka, det vill säga att de förbjöd snabbmat på dessa dagar. Kött var hedningarnas huvudsakliga rituella mat, eftersom det var en del av de offer som offrades till gudarna. Fram till XX-talet. I ryska familjer var den obligatoriska seden för jul och påsk att servera fläsk (en skinka eller en hel gris) till bordet, eftersom det var en mycket gammal tradition som kom från primitiv tid. I Ryssland i mitten av XII-talet. förvirring uppstod - tänk om kyrkohelgen infaller på en fastedag? Att vägra köttet (tidigare rituella) festmat som helgats av den gamla seden, eller att bryta mot föreskrifterna från prästerskapet och grekisk-rigoristerna, som förbjöd "curry"? Många furstar stödde öppet deras hedniska antiken.

Före dopet i Ryssland var furstliga högtider, som fortsatte traditionen med vanliga stam-hedniska offer och skatter, ett viktigt inslag i det offentliga livet. Och under konfrontationen mellan hedendom och kristendom kunde de bli ett kraftfullt vapen i händerna på den hedniska truppen och prästerskapet, eftersom högtider också var en form av möte för Kiev-prinsens bojarduman.

Det är knappast korrekt att tillskriva ursprunget till eposet om Mikhail Potok helt och hållet till Vladimirs era. Namnet Vladimir nämns inte alltid i eposet; ofta agerar en viss namnlös "prins av Kievs huvudstad". Den första sången om den gemensamma begravningen av Mikhail och Marya Likhodeevna borde dateras till den relativt korta period då några av ryssarna redan hade vägrat de hedniska kremeringarna, men ändå fortsatte att begrava sin "frivilligt" avlidna hustru med den ädle bojaren. kvaliteten på arkeologiska utgrävningar tillåter inte upprättande, i alla fall, parade begravningar är samtidiga. Den andra maken kunde begravas igen. För att göra detta räckte det med att gräva ut den "gula sanden" på högen och demontera stockens "tak" av kammaren.) … Tre rika högar med "burar" och parade begravningar är daterade: hög nr 110 av dirgem omkring 914 (här hittades ett svärd och ett turiumhorn); högen nr 36 - dirgem 927; hög nr 61 (med ett sigill med bilden av Jesus Kristus) - dirgem av 936. Två högar (med mynt av 896 och 914) innehöll endast kvinnliga begravningar, som med tanke på närvaron av ett stort antal cenotafer på denna kyrkogård, kan förklaras som gravarna av änkor vars män dog i kampanjerna. (Blifeld D. I. Långtidsminnesmärken …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Som du kan se är alla parade begravningar, korrelerade med huvudintrigen i den första sången, daterade med mynt från den första tredjedelen av 1000-talet, det vill säga historiskt efter Igors era, när en "katedralkyrka" existerade i Kiev (där det också finns liknande stockhuggna gravar). Den andra sången kunde ha uppstått lite senare, redan under de förvärrade relationerna mellan hedningar och kristna i Kievs truppkretsar. Christian Mikhail Potok är inte längre här den tredje bojaren av Kiev-prinsen, som erövrar "språk i andra trosriktningar"; här avbildas han som en ensam riddare som försöker återlämna sin häxfru, gift med honom i Guds kyrka. Han är bara en ryttare utan armé, utan följeslagare, och den hedniska Marya Swan White är redan en drottning, bor i ett palats och har ibland till och med kontroll över sin inerta make.

Andra krigares inställning till Mikhail Potok är också intressant. När det kommer till jakten på Marya, om att motsätta sig den hedniska trollkarlen, vägrar kamraterna att hjälpa Michael, de slåss inte mot Marya. De agerar bara när deras militära hjälp behövs för själva strömmen, i trubbel. Men de är maktlösa mot Maryas trolldom, de kommer aldrig ihåg Gud, de låter sig inte döpas, de hotar inte de onda andarna som förde deras kamrat i problem - de är hedningar, även om inflytandet från senare epos påverkade faktumet att de inte kallades bröder, utan korsbröder. Detta är samma Svyatoslav-grupp, om vilken den unga prinsen berättade för sin mamma att hon alla skulle håna honom om han bestämde sig för att acceptera den kristna tron. Hjältarna skrattade också åt Streamen. I slutändan får Michael hjälp antingen av ett kristet helgon eller av en kristen kvinna som heter Anastasia.

Det finns ytterligare en funktion som indirekt kan indikera mitten av X-talet. I den andra låten ber Marya Ivan Okulevich tre gånger att skära av huvudet på strömmen som ligger i en berusad dröm. Kanske bör detta betraktas som en beslöjad förebråelse mot den hedniska Olga, som druckit drevlyanerna vid en begravningsfest och beordrade att döda 5 000 berusade gäster. Denna sång, med hennes hjältar som inte vill förfölja hedningarna, med förebråelser om rituella mord, och viktigast av allt, som visar den fara som grönt vins oberäkneligt utbjudna charm representerar, riktar sig mot de furstliga högtiderna, även om festerna i sig är inte visad.

Två sånger om den kristne Mikhail Potok, vars handling utspelar sig i några skogar bebodda av hedningar (polyudye), i Kiev och dess katedralkyrka, sedan någonstans i ett annat rike, där en häxa hämtad från skogarna, som har blivit en drottning, styr allt, - detta är en poetisk berättelse om kristendomens början i Ryssland under 900-talet - första hälften av 1000-talet. Den första kanton är tydligt riktad mot sådana rester av hedendom bland nykonverterade ryska kristna som gemensamma begravningar (ungefär under Igors regeringstid), och den andra kanton varnar allegoriskt, men mycket färgglatt, för förtrollningen av grönt vin, med all sannolikhet, hänvisar till hedniska rituella högtider (kanske, Svyatoslavs regeringstid). Tack vare eposerna om Ivan Godinovich och Mikhail Potok känner vi till det muntliga arbetet hos två rivaliserande trupper. Magi förnyade de forntida hedniska myterna - "hädare", klädde dem i en ny, nyfödd form av epos, och "Ryssland, som döptes så," var, huvudsakligen hedningar) i ruinen av hedniska högtider, vid vilka, förutom deras rituella sida, avgjordes viktiga statliga angelägenheter: vem av hjältarna och vart ska gå, vem som får vissa instruktioner, var något hände som kräver omedelbar ingripande. Fester vid prinsens bord "för alla den heliga ryskas bogatyrer" var en av de primära formerna av möten för bojarduman, och deras fördömande av kristna fortsatte tills prinsen själv och hans hjältar konverterade till den ortodoxa tron. Sedan började kyrkan flamboyant prisa St. Vladimirs högtider, tidsinställda att sammanfalla med kyrkans helgdagar.