Materialistisk filosofi och själens liv efter döden

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Människor vars nära och kära dör ställer sig ofta frågan - vad är en själ? Finns det överhuvudtaget? En person står inför en bristande förståelse enligt vilka lagar själen lever. Sökandet efter bevis på själens existens börjar, insamling av olika information från olika källor. Erfarenheterna från våra förfäder visar att själen existerar, men vi kan inte se den, röra den …? Dessa motsättningar är ofta förbryllande.

Vi kan iaktta det yttre livet omkring oss uttrycksfullt och distinkt. Den är tillgänglig för alla. För närvarande sker en aktiv utveckling av vetenskaplig och objektiv kunskap. Samtidigt utvecklar en person en önskan och en önskan att lära sig mer om själen, driven av exempel på möjligheten att dess existens. Och om vi på något sätt vet något om vår själ, då kan vi bara gissa om någon annans. Mycket av det som rör själen är dolt. Själen är från ett annat område. Det finns ingen anledning att känna själen, för att bestämma färgen. Och även om det finns några parametrar genom vilka något kan bestämmas (till exempel synska metoder), så är detta sekundärt, oviktigt och onödigt … Du måste veta något helt annat om själen. För, sa Herren, "… Vem av folket vet VAD som finns i en person, förutom den mänskliga ANDEN som bor i honom?"

När vi tänker på oss själva tänker vi inte på färgen på vår själ, som den ses av andra människor. Men när man kommunicerar finns det förmågan att KÄNNA den andre. Det är inte klart vad det är för känsla, men förmågan att känna finns där. Ju mer utvecklad en person är, desto mer mogen han är, desto mer kan han förstå de olika nyanserna av särdragen hos en annans själ. Till exempel kan siare säga mycket mer om andra än genomsnittspersonen. Herren uppenbarar för dem vad som är otillgängligt för det vanliga sinnet. Det handlar om uppfattningen av själen, när den ena själen uppfattar den andra.

Och även om vi jämför födelsen av ett barn, som äger rum i vånda, i förlossningsvärk, och observerar död och vånda, så kan en analogi dras här. Det vill säga kroppen tycks föda en själ som lämnar kroppen. Faktum är att efter döden stannar allt, precis som en kvinna efter förlossningen.

Detta är vad som är öppet för människan. Det vi ser, observerar och vet.

Men vidare, uppenbarligen, inte slentrianmässigt, Gud gömmer sig längre för oss, sätter oss ett hinder. Det finns saker som alla kan veta, och det finns kunskaper som kräver en viss mognad. Till exempel vad som händer i familjelivet avslöjas inte för barn, utan avslöjas vid en viss ålder. Så det är här. Kunskap om själen ges till en person när han eller hon växer andligt. Och helgonen, som verkligen har vuxit till Kristi tidsålder, vet mycket om själen. De vet och känner, men de söker inte. Jag är övertygad om att själens kunskapsväg, övertygelsen om att den verkligen är det, inte är vägen för att läsa, inte studera frågan på någon annans exempel … DETTA ÄR SÄTTET FÖR DIN EGEN TILLVÄXT.

Oavsett hur mycket vi ger argument om vuxenlivet till ett barn, kan han fortfarande inte räkna ut denna information korrekt. Om han växer upp kommer han definitivt att förstå. Så vi måste sträva efter andlig tillväxt. Då blir allt klart för oss.

Vad ska en person som går igenom ett svårt psykologiskt förlusttrauma, som inte tidigare tänkt på själen, göra? Vad kan du råda dig till för att säkerställa, förstå, acceptera?

Det händer att människor går till templet, tänder ljus, betraktar sig själva som medlemmar av kyrkan, men i sorg har de reaktioner som ateister - misstro, sorl, tvivel på hans rättvisa. Vad kan den kopplas till?

När vi förlorar nära och kära, ställs vi först och främst inför det absurda i situationen. Det absurda ligger i att vi inte kan tro att personen inte finns längre… Vi kan inte ens tro att vi en dag inte kommer att vara det heller. Detta passar inte in i våra sinnen. Och det är omöjligt att komma överens med denna absurditet. Eftersom personen inte var redo för detta, inte tänkt på det tidigare, blir det för honom en verklig och påtaglig smärta.

Människor som går till templet, som har ett filosofiskt tänkesätt, som har tänkt på döden, som har haft lite erfarenhet, de uppfattar vanligtvis inte saknaden så smärtsamt. De börjar ställa frågor till sig själva, leta efter svar i sig själva … Och Herren uppenbarar sig för dem. Och den öppnar…

Människor som är vana vid att leva världsliga stereotyper, som är rädda, inte vill, inte vet hur man tänker på andliga saker, stannar ofta vid ceremonin. Prästen förstår att det här är sekundära saker, att du behöver tänka på själen, på bön. Men de som inte har kommit till denna kunskap, eller ännu inte är redo, ägna mer uppmärksamhet åt den yttre sidan, för dem blir ceremonin viktigare. Men själva ceremonin hjälper varken deras själar eller de avlidnas själar.

Det är viktigt att notera att poängen inte är hur många gånger man ska gå till templet, utan vad en person kommer att upptäcka i sig själv.

Varför går en person till kyrkogården om han inte tror?

Det finns faktiskt följsamhet till alla traditioner, mänskliga normer, seder. Vanligtvis hålls otrogna fångna av den mänskliga ordningen. Vad som är allmänt accepterat. Men som regel är det människor som inte har sin egen inre kärna. Faktum är att om en person går till en grav och inte vet varför han ska dit, följer han några mönster. Om han inte går, kommer han att bli dömd … Ja, varför gå till kyrkogården för någon som inte tror på själens uppståndelse? Och han tror inte på själen! Många säger att det är så accepterat, men man vet aldrig vad mer som accepteras som en person inte presterar! Det är till exempel brukligt att gå i kyrkan på söndagar. Det är accepterat i 2000 år att bekänna synder. Och det är brukligt att be i många årtusenden. Men detta görs inte av alla! Men traditionen att gå till kyrkogården följs av alla. Eftersom detta inte kräver interna ansträngningar över sig själv behöver man inte förändra sig själv. Paradoxen är att människor ändå går till kyrkogården och någonstans på ett undermedvetet plan tror de att det ligger något i detta. Och ändå förnekar de tron.

Ofta är en person rädd för kyrkan som organisation. En person har inget emot att prata om ett högre sinne, men vill inte ha något engagemang.

När allt kommer omkring, om du kommer till kyrkan måste du följa vissa regler, lyda några andliga lagar, ändra ditt liv i enlighet med dessa lagar. Vissa människor är verkligen rädda för detta. De vill inte ändra sina beteendenormer. De är rädda för att ändra sin uppfattning om sig själva, sina vanor. Att förändra sig själv, att leta efter sina synder är väldigt svårt, smärtsamt och obehagligt. Nu är en person så nedsänkt i det yttre livets liv att han uppmärksammar sitt andliga liv till ett minimum. Det finns väldigt lite kraft kvar att titta in i.

Detta är valet av varje person.

När det inte finns någon tro, när det inte finns någon bekräftelse på närvaron av en själ i materialiteten, när det inte finns någon erfarenhet, börjar en person fundera över sina drömmar, lyssna på andras råd. Han börjar lida ännu mer och hamnar i ett kaos av tankar och osäkerhet. Vad kan du rekommendera i det här fallet?

När några kritiska händelser inträffar för oss, då står vi vid ett vägskäl. Det finns olika sätt att tänka. Du måste bestämma vilken väg du ska ta. Och när en person tydligt står inför ett val, "tro - inte tro" eller "VAD man ska tro", blir detta val mycket kritiskt. Vi är rädda för att göra misstag. Vi vill ha en exakt definition av hur det är korrekt. Men det finns ingen exakt och bestämd kunskap i detta ögonblick.

Det är viktigt här:

ÖDMJUKHET.

Så att det som redan är öppet, kunskapen som är - att acceptera. Lider av att du inte vet mer. Om en person kräver uppenbara kunskaper för att helt lugna ner sig kan detta krav leda till ännu allvarligare konsekvenser och lidande.

Därför talar kristendomen om ödmjukhet. Det vi har är att uppskatta. En person kommer att uppskatta, han kommer att belönas mer. Som Herren sa: "Till den som har kommer det att ges och det ska förökas, men från den som inte har kommer även det han har att tas bort." Det är väldigt viktigt att acceptera det som redan är öppet och inte begära mer.

GÖR INTE DINA UTSIDA TANKAR, TRO INTE PÅ TOMMA.

Dessutom ställs en person inför ett val om vad han ska tro. Tro att det finns en själ och att den är odödlig; eller att efter döden tar allt slut och det finns inget annat. Tomhet. Detta är också tro. Tro på tomheten. Jag vill visa detta med ett exempel. Det finns många tal på talaxeln, upp till bråktal, det finns otaliga antal av dem. En person, för att representera dessa siffror, måste tänka, rita dem i sin fantasi. Och det finns noll. Han är ensam. Och det finns ingen anledning att tänka på det och reflektera över det. Det här är denna tomhet.

Jag kan rekommendera människor som inte tror på själens existens, som inte har tillräckligt med styrka att tro att själen är odödlig, åtminstone att inte tro på det andra, som säger att allt tar slut. Du kan inte låta denna andra tro ta över. Tro inte på tomhet. Detta kommer att förvärra situationen avsevärt.

Under 70 år av materialistisk filosofi har vi blivit vana vid vissa bedömningar. Det finns materia och det finns dess egenskaper. Egenskaper är sekundära. Materien i sig är viktig, som man brukar tro. Därför behandlar vi egenskaper som något lättare. Men i själva verket är situationen annorlunda. Du kan illustrera detta med ett exempel från fysiken:

Det finns materiella föremål. Men det som helt enkelt kallas funktioner som inte har någon självständig betydelse, i religionen bär dessa funktioner liv i sig själva. De är inte mindre verkliga än materiella föremål. I religionen kallas de änglar.

Och därför är förhållandet helt annorlunda. Dessa funktioner, änglar, är inte mindre verkliga än fysiska föremål.

Det följer av detta att själen är mycket närmare änglarna än vissa materiella föremål. Själen kan inte mätas, observeras, men vi ser dess handling.

Temat för fenomen som uppstår i jordelivet, beskrivet i ortodox litteratur, temat klinisk död, temat livet efter döden … - kan detta kopplas till själsfrågorna? När allt kommer omkring händer det ofta att efter sådana händelser som har hänt en person, blir han internt förvandlad, börjar tro och tvivlar inte?

Ja, visst, det finns ett fenomen. Det finns många berättelser, samlade från olika källor, om seriös forskning i denna fråga. Det finns många verk om klinisk död, om själens utträde ur kroppen, när en person ser sig själv utifrån.

Men vi känner inte till många historier. Eftersom människor själva, som regel, är tysta om några fenomenala saker som hänt dem, eftersom detta är en mycket personlig upplevelse som bara finns kvar hos dem.

Men om vi sätter oss som mål att samla information, för att ta reda på vad som händer efter döden, kommer vi förstås att finna en hel del bekräftelse på detta. Ett mycket allvarligt bevis på sanningen av erfarenheterna kan betraktas som det faktum att faktiskt många människor som har upplevt klinisk död andligen kommer till den punkt att de inte längre kan leva på det gamla sättet, går till kyrkan, de är inte så orolig för det världsliga som tidigare. Det här är exempel på att allt detta inte är fantasi.

Om vi pratar om själen undrar du ibland hur en persons utseende förändras från hans mentala och andliga tillstånd. Vi kommer alltid att skilja en ond person från en god. Det inre återspeglas alltid i det yttre. Och en person som var ond, som sedan ångrade sig, började engagera sig i rättfärdiga aktiviteter, blev snäll och hans utseende förändrades samtidigt. Är inte detta ett bevis på sambandet mellan själ och kropp? Ändrar inte hjärnan sitt utseende?

Ja, bara jag skulle kalla det motivering, inte bevis

Samma heliga fäder, sådana individer som Serafim av Sarov, Sergius av Radonezh, Kirill Belozersky, de var mycket kritiska och oberoende människor, som inte gav efter för folkmassan, med ett kritiskt sätt att tänka, nykter … De tvivlade inte, de var säkra på att det fanns en själ.

Ja, visst trodde de inte bara på det, utan visste också. Men för många icke-troende är detta inga avgörande bevis.

Om en person vill bli övertygad försöker han förstå, förstå. Om han inte vill, så hur mycket du än bevisar det för honom, "höll han för öronen", slöt ögonen. Du kan inte visa eller förklara något för honom. Döden är ett slags stimulans som får dig att tänka och öppna ögonen för verkligheten. Speciellt andlig verklighet. Och personen skulle inte vilja, men du kommer inte att gå någonstans.

Men om en person stänger av vissa av sina känslor och inte vill rikta dem till rätt plats, kan ingenting förklaras. Som professor vid Moskvas teologiska akademi A. I. Osipov gillar att ge ett exempel, "försök att förklara för en blind person hur rosa eller gult ser ut", du kan inte bevisa något för honom.

Hur kan man tro på det livet om det är omöjligt att förklara med vilka lagar det sker, utifrån vår uppfattning och förståelse? Det vill säga, alla försöker överföra vissa egenskaper av detta liv till det livet.

Jag har redan sagt att själens liv följer andra lagar. Om vi går tillbaka till fysiken, så finns det ett elektriskt fält, det finns ett magnetfält. Lagarna är olika, men ändå är de relaterade till varandra. Det elektriska fältet genererar statiska partiklar. Och när dessa partiklar rör sig uppstår ett magnetfält. Och så visar det sig att magnetfältet inte bara uppstår när partiklarna rör sig, utan även existerar utan några partiklar. Det är olika men relaterade världar. Och det är omöjligt att exakt förklara egenskaperna hos en annan värld medan man befinner sig i denna.

Själens liv efter döden har beskrivits av många författare. Det finns också en viss vetenskaplig beskrivning. Men i olika kulturer kan vi observera skillnaden i dessa beskrivningar. Och även inom samma kultur, i synnerhet ortodoxin, finns det en skillnad i beskrivningen av olika heliga fäder. I grund och botten är dessa skillnader i detaljer, men ändå är alla dessa idéer delvis olika. Tvivel dyker upp … Frestelsen att säga att allt detta är fiktion.

Varje kultur har sina egna skillnader och egenskaper. Det är ingen mening att fokusera på dessa detaljer och skillnader, eftersom detta är en specifik syn på en person som försöker "förmedla" något till oss.

Jag skulle vilja nämna som exempel orden av Andrey Kuraev, som säger att judendomen och kristendomen på ett fantastiskt sätt skiljer sig från andra trosuppfattningar och religioner. Delen om själens existens efter döden är lite utvecklad hos dem. Vi vet knappt vad som händer efter döden.

I kristendomen, i evangeliet, finns det bara en berättelse om den rike mannen och Lasarus. Men det är värt att uppmärksamma det faktum att efter Kristi uppståndelse, när han redan hade gått igenom mycket, och det verkade som om han kunde berätta mycket för människor (han var trots allt närvarande bland dem i fyrtio dagar), han sa praktiskt taget ingenting. Herren själv sa ingenting! Många legender har överlevt till denna dag, och nästan ingenting om livet efter döden. Det betyder att vi INTE BEHÖVER det. Herren själv satte gränser. Det är som om han säger till oss: "Ni går inte dit, ni behöver det inte, ni är bebisar. Om du växer upp kommer du att få reda på det."

Om du berättar för ett barn om ett hav som han aldrig har sett, för honom kan en damm med grodor på gården verka som ett hav. När allt kommer omkring, om han aldrig har sett, kan han inte veta säkert. Här slår fantasin igång och du kan hitta på vad som helst. Men tills barnet själv ser havet kommer det inte att förstå all charm, hur mycket de än försöker förklara det för honom.

Det viktigaste här är FÖRTROENDE.

Du måste lära dig att lita på. Försök inte föreställa dig och fantisera dig själv, hur det kommer att bli där - bra eller dåligt. Lev det här livet. Det blir bra där också om den här har levt bra. Det viktigaste att alltid komma ihåg är att övergången till ett annat liv verkligen är en hemlighet.

I kyrkan handlar allt inte om tanken på livet efter döden, utan på att hjälpa. Om du kan göra något för den avlidne, gör det. Enligt evangeliet finns det ett visst samband mellan det liv som finns här och det liv som finns där. Om du bodde här på ett gudomligt sätt, då kommer det att vara bra där.

Vad kan vi göra för själen hos den som har gått till en annan värld?

Här, i verkliga livet, komplettera hans liv. Gör något för honom. Och denna hjälp kommer att återspeglas i hans liv där. Om för den avlidnes skull välgörenhet, barmhärtighet sker, då är det som om han gjorde det själv, här i livet. Det kommer att belönas till honom. Du kan ta nattvarden, för en älskads skull som har gått, förändra dig själv, gå till Gud. De älskades själar är förbundna med våra själar.

Jag vill illustrera detta med ett exempel från fysiken. Två minsta partiklar som var i interaktion, efter separation, fortsätter att bete sig som en del av en enda verklighet. Oavsett hur långt från varandra beter de sig på samma sätt, medan de förändras, i förhållande till varandra, även om det inte finns något utbyte av information mellan dem.

Abbot Vladimir (Maslov)