Ortodoxins auktoritet före revolutionen

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Den överväldigande majoriteten av invånarna i det ryska imperiet är bönder. Idag försöker de säga att det ryska imperiet är ett slags "ideal" av andlighet. Bönderna själva, som behandlades som boskap, är dock tydliga bevis på just denna "andlighet".

Intressant nog, trots massornas okunnighet, har inställningen till kyrkan alltid varit mycket skeptisk, och i fallet med populära upplopp, till exempel Razin eller Pugachev, såväl som helt enkelt bondeupplopp, som ofta inträffade, fick kyrkan det också.. Pop har tydligen alltid varit förknippad med staten, eftersom bonden bokstavligen tvingades tillbe.

Dessutom började det med själva "dopet", när människor bokstavligen drevs av våld, och de som vägrade förklarades "fiender" till prins Vladimir. Sedan uppstod en unik situation när kyrkan blev en stat i en stat. Hordeperioden förstärkte bara denna position, eftersom kyrkomännen hade etiketter och därför kallade folk till lojalitet. Etiketten från khanen sa tydligt att:

"Den som hädar ryssarnas tro eller svär över den kommer inte att be om ursäkt på något sätt, utan kommer att dö en ond död."

Det är tydligt att prästerna inte hade några fördomar i maktfrågor, och det mest typiska exemplet är övergången från tsarism till en provisorisk regering. Denna artikel avslöjar till fullo kärnan i relationerna med myndigheterna och ROC:s "hängivenhet".

Men i det här fallet skulle jag ändå vilja prata om inställningen till präster. Det är tydligt att denna inställning inte kunde återspeglas med alla "färger", eftersom det fanns lagar som straffade för sådana aktiviteter. Uppenbarligen spelade samma lagar emot kyrkan, eftersom de var just "gjorda att tro", och därför var det med ett sådant tillvägagångssätt svårt att räkna med en uppriktig anknytning till kyrkan. De räknade förresten inte med henne. Varje bonde övervakades för att se till att han besökte religiösa byggnader och stod vid tjänsten så länge som nödvändigt.

Den verkliga situationen är inte lätt att beskriva. Du kan bara samla några bilder och minnen. Till exempel är Afanasyevs folksagor av särskilt intresse, eftersom det finns referenser till präster där. Förresten, folkliga (bonde) sagor och tjusningar talar nästan alltid om prästen som en girig person, som en fyllare, en skurk och en skurk. Pop är aldrig en hjälte i ordets rätta bemärkelse.

Intressanta tankar om denna fråga uttrycktes av välkända publicister som Belinsky, Pisarev, Herzen och Chernyshevsky. Troligen är Belinskys brev till Gogol det mest kända i sitt slag. Ett utdrag ur brevet:

"Ta en närmare titt och du kommer att se att detta till sin natur är ett djupt ateistiskt folk. Det finns fortfarande mycket vidskepelse i det, men det finns inte ens ett spår av religiositet. Vidskepelse går över med civilisationens framgång, men en del av religiositeten kommer överens med den. Ett levande exempel är Frankrike, där det redan nu finns många uppriktiga, fanatiska katoliker mellan upplysta och bildade människor, och där många, efter att ha övergett kristendomen, fortfarande envist står för någon slags Gud. Det ryska folket är inte så: mystisk upphöjelse ligger inte alls i deras natur. Han har för mycket emot detta sunt förnuft, klarhet och positivitet i sitt sinne: det är kanske detta som utgör enorma historiska öden i framtiden. Religiositeten slog inte rot i honom ens för prästerskapet, ty flera individuella, exceptionella personligheter, utmärkande genom sin tysta, kalla, asketiska kontemplation, bevisar ingenting. Majoriteten av våra prästerskap har alltid kännetecknats endast av tjocka magar, teologiskt pedanteri och vild okunnighet. Det är synd att anklaga honom för religiös intolerans och fanatism. Snarare kan han berömmas för exemplarisk likgiltighet i fråga om tro. Religiösheten uppenbarade sig i vårt land endast i schismatiska sekter, så motsatta i andan till folkmassan och så obetydligt i antal före den."

Det mest intressanta är att många av tankarna från brevet helt kan hänföras till nuet, eftersom prästernas väsen i Ryssland aldrig har förändrats mycket. Deras huvudprincip är beroende av staten, och deras huvudsakliga funktion är kontroll. Det är sant att det idag är ett primitivt kontrollverktyg. Men det finns tydligen inget särskilt val.

Belinsky är förstås ateist, men de ortodoxa hade också intressanta tankar. Till och med storhertig Alexander Mikhailovich Romanov mindes:

"Vi stannade till i Moskva för att böja oss för den mirakulösa ikonen av den iberiska Guds moder och relikerna från Kremls helgon. Iberiska kapellet, som var en gammal liten byggnad, var överfull av människor. Den tunga doften av otaliga ljus och den höga rösten från diakonen som läser bönen störde i mig stämningen av bön, som en mirakulös ikon vanligtvis ger besökarna. Det föreföll mig omöjligt att Herren Gud kunde välja en sådan miljö för uppenbarelsen av heliga mirakel för sina barn. Det fanns inget riktigt kristet i hela gudstjänsten. Hon liknade snarare dyster hedendom. Av rädsla för att jag skulle bli straffad låtsades jag bada, men jag var säker på att min Gud, guden för guldfält, täta skogar och sorlande vattenfall, aldrig skulle besöka det iberiska kapellet

Sedan gick vi till Kreml och vördade relikerna från de helgon som hade vilat i silverkistor och insvepta i guld och silverduk. Jag vill inte häda och än mindre kränka de ortodoxa troendes känslor. Jag beskriver helt enkelt det här avsnittet för att visa vilket fruktansvärt intryck denna medeltida rit lämnade i själen på en pojke som letade efter skönhet och kärlek i religionen. Sedan dagen för mitt första besök på Moderstolen och under de kommande fyrtio åren har jag kysst relikerna från Kremls helgon åtminstone flera hundra gånger. Och varje gång upplevde jag inte bara religiös extas, utan upplevde det djupaste moraliska lidandet. Nu när jag har fyllt sextiofem år är jag djupt övertygad om att man inte kan hedra Gud så."

På imperiets tid var det för övrigt förbjudet att inte tro alls, d.v.s. i någon folkräkning fanns helt enkelt inget begrepp om "otroende". Det fanns inga sekulära äktenskap, och övergången från en tro till en annan är ett brott. Det är dock ett brott endast om övergången från ortodoxi till en annan tro. Till exempel var det inte förbjudet att konvertera en muslim eller en jude till ortodoxi.

Och om tvärtom, fallen var annorlunda. Till exempel, när sjöofficer Alexander Voznitsyn 1738 konverterade från ortodoxi till judendom, brändes han offentligt på order av tsarina Anna Ioannovna.

Under en senare period var lagar om religion aktuella. Inte så hårt, men ändå repressivt. Men sedan 1905 har situationen förändrats. Å ena sidan finns det ett "dekret om att stärka principerna för religiös tolerans", och å andra sidan ett fortsatt stöd för ortodoxi på statlig nivå. Det vill säga, trots den "religiösa toleransen" förblev ortodoxin statsreligion, och några av lagarna om religion var fortfarande i kraft.

En av de mest kompetenta personerna, synodens chefsåklagare, Konstantin Pobedonostsev, vittnar perfekt om tillståndet i den ortodoxa kulten:

”Vårt prästerskap undervisar lite och sällan, de tjänar i kyrkan och uppfyller kraven. För människor som är analfabeter finns inte Bibeln, det finns kvar en gudstjänst och flera böner som, som förs vidare från föräldrar till barn, fungerar som den enda länken mellan en individ och kyrkan. Och det visar sig även i andra, avlägsna trakter att folket absolut inte förstår någonting i gudstjänstens ord, eller ens i Fader vår, vilket ofta upprepas med utelämnanden eller med tillägg som tar bort all mening från orden av bön."

Efter 1905 förblev "hädelse"-lagarna i kraft, och även dessa:

"Uppfostra minderåriga enligt reglerna för den felaktiga tron, som de borde tillhöra enligt födelsevillkoren"

Därför är "religionsfriheten" redan mycket tveksamt förverkligades. Förresten, Guds lag fanns kvar i skolor och andra utbildningsinstitutioner. Men detta är religionens propaganda. Och "lärarna" där var präster.

Det är intressant, men varje elev i gymnasiet vid den tiden var skyldig att räkna "bikten och sakramenten" i form av ett intyg. Konstnären Evgeny Spassky påminde:

”Att delta i alla gudstjänster i den egna kyrkan var obligatoriskt, vid ingången till kyrkan satt en tillsyningsman och noterade en lärjunges ankomst i en tidning. Saknar en tjänst utan god anledning, det vill säga utan intyg från läkare, vilket innebär att det om en fjärdedel kommer att vara fyra i beteende; saknas två - ring föräldrarna, och tre - uppsägning från gymnastiksalen. Och dessa gudstjänster var oändliga: lördag, söndag och varje helgdag, alla vilar, men vi står och står länge, eftersom vår präst var betungande och tjänade långsamt och länge."

Vid All-Russian Union of Teachers III kongressen 1906 fördömdes Guds lag. Det har föreslagits att denna handledning:

”Den förbereder inte eleverna för livet, men tär på en kritisk inställning till verkligheten, förstör personligheten, sår hopplöshet och förtvivlan i den egna styrkan, lamslår barns moraliska natur, väcker motvilja mot lärande. Och släcker det nationella medvetandet"

Det är intressant att idag ingen tar hänsyn till denna erfarenhet, och i själva verket försöker "upprepa" tsarismens dumhet och okunnighet.

Dessutom skrev den berömda läraren Vasily Desnitsky att popläraren:

”I de flesta fall var han en liten och obetydlig gestalt, som inte väckte någon respekt för sig själv och sitt ämne, ofta till och med utsatt för illvilligt förlöjligande. Och inställningen till Guds lag som ett obligatoriskt ämne i skolundervisningen från elevernas sida var ofta negativ."

Intressant nog, trots att regeringens stöd fortfarande var ganska kolossalt (särskilt lönen från staten), kunde religionen inte längre upprätthållas. Och så klagade prästerna hela tiden över att de inte var riktigt älskade.

Det finns ett typiskt exempel i en ortodox tidskrift för 1915:

”På möten blir vi utskällda, när de möter oss spottar de, i ett glatt sällskap berättar de roliga och oanständiga skämt om oss, och nyligen började de avbilda oss i en oanständig form i bilder och vykort … Om våra församlingsbor, våra andliga barn, jag säger inte längre. De ser på oss väldigt, väldigt ofta som häftiga fiender som bara tänker på hur man kan "riva av" mer av dem och orsaka dem materiell skada”(Pastor och flock, 1915, nr 1, s. 24)

Detta är väldigt likt hela prästernas historia. När allt kommer omkring finns det faktiskt ingen fördel, och ännu mer auktoritet. Det är uppenbart att människor inser sina rättigheter först i kristider, och det är då man kan se det verkliga läget.

Till och med den religiöse filosofen Sergei Bulgakov uttalade detta:

”Oavsett hur liten anledning det än fanns att tro på drömmar om ett gudbärande folk, kunde man ändå förvänta sig att kyrkan under sina årtusenden av existens skulle kunna associera sig med folksjälen och bli nödvändig och kär för honom.. Men det visade sig att kyrkan eliminerades utan kamp, som om hon inte var kär och inte behövde folket, och detta hände i byn ännu lättare än i staden. Det ryska folket visade sig plötsligt vara icke-kristet"

Bokstavligen omedelbart efter händelserna i februari 1917 skrev den franske ambassadören Maurice Paleologue förvånat:

”Den stora nationella handlingen genomfördes utan kyrkans deltagande. Inte en enda präst, inte en enda ikon, inte en enda bön, inte ett enda kors! Bara en låt: den fungerande "Marseillaise"

Det var han som skrev om massbegravningen av "frihetens martyrer", när cirka 900 tusen människor samlades på Mars fält.

Dessutom skrev han också att det bara var några dagar innan:

"För bara några dagar sedan kunde dessa tusentals bönder, soldater, arbetare, som jag nu ser passera framför mig, inte gå förbi den minsta ikon på gatan utan att stanna, ta av sig mössan och täcka sina bröst med den breda korsets fana. Vad är kontrasten idag?"

Intressant nog, efter avskaffandet av "ortodoxins skyldighet", förändrades stämningen även i tsararmén. Den berömda vita generalen Denikin, som inte förrådde den ortodoxa kulten, skrev i boken "Essays on Russian Troubles":

”Från revolutionens allra första dagar tystnade pastorernas röst, och allt deras deltagande i truppernas liv upphörde. En episod kommer ofrivilligt att tänka på mig, vilket var mycket utmärkande för dåvarande stämningen i den militära miljön. Ett av 4:e gevärsdivisionens regementen byggde skickligt, kärleksfullt och med stor flit en lägerkyrka nära positionerna. De första veckorna av revolutionen … Demagog-löjtnanten beslutade att hans kompani var dåligt placerat och att templet var en fördom. Jag satte ett kompani i det utan tillstånd, och grävde ett dike i altaret för … Jag är inte förvånad över att en skurk officer hittades i regementet, att myndigheterna terroriserades och höll tyst. Men varför reagerade 2–3 tusen rysk-ortodoxa människor, uppfostrade i mystiska former av kult, likgiltigt på sådan skändning och skändning av helgedomen?

Och dessa människor hade ingenting med bolsjevikerna att göra.

Situationen i armén vittnade om av prästen för den statliga milisens 113:e brigad omedelbart efter avskaffandet av det "obligatoriska" besöket i kyrkan (omedelbart efter händelserna i februari, det vill säga före oktoberrevolutionen):

”I mars blev det omöjligt för prästen att komma in på sällskapen med samtal, det återstod bara att be i kyrkan, istället för 200-400 personer var det 3-10 personer från Bogomolets

Det visar sig att det i allmänhet inte fanns någon religiositet. Och kyrkomännens uppfattning att allt var perfekt, och sedan kom de onda "fienderna till det ryska folket" och sköt alla präster - är grundlös. Kyrkan som instrument har visat sitt misslyckande. Att hon under nästan 1000 år inte uppriktigt lyckats vinna över ens en viss del av befolkningen till sin sida (när människor kämpade för sina intressen under inbördeskriget var kyrkan aldrig huvuddeltagaren, i bästa fall ett komplement till vita armén).

Därför är anspråk på "exklusivitet", på "historisk betydelse" och till och med på en "särskild roll" - ohållbara. Om man ser exakt till historien, så är kyrkan som livegenskap, samma "tradition" och "andliga band", värdig sin plats i historien och en motsvarande bedömning.