Varför kunde forntida civilisationer inte finna rättvisa?

2024 Författare: Seth Attwood | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-16 16:17

Att sträva efter rättvisa är en av de viktigaste mänskliga ambitionerna. I alla sociala organisationer oavsett komplexitet har behovet av en moralisk bedömning av interaktioner med andra människor alltid varit extremt stort. Rättvisa är den viktigaste motivationen för människor att agera, att bedöma vad som händer, den viktigaste delen av uppfattningen om sig själva och världen.

Kapitlen som skrivs nedan utger sig inte för att vara någon fullständig beskrivning av rättvisebegreppens historia. Men i dem försökte vi fokusera på de grundläggande principer som människor vid olika tidpunkter utgick från, utvärderade världen och sig själva. Och även om de paradoxer som de stod inför, att inse dessa eller dessa principer om rättvisa.

Greker upptäcker rättvisa

Idén om rättvisa dyker upp i Grekland. Vilket är förståeligt. Så snart människor förenas i gemenskaper (policyer) och börjar interagera med varandra, inte bara på nivån av stamrelationer eller på nivån av direkt regel-underordning, finns det ett behov av en moralisk bedömning av sådan interaktion.

Innan dess passade hela rättvisans logik in i ett enkelt schema: rättvisa är att följa en given ordning. Grekerna anammade dock också till stor del denna logik - lärorna från de vise-grundarna av de grekiska stadsstaterna kokade på något sätt ner till en begriplig tes: "Bara det som står i våra lagar och seder är rättvist." Men med utvecklingen av städer har denna logik blivit märkbart mer komplicerad och utökad.

Så, vad som är sant är det som inte skadar andra och görs för det goda. Tja, eftersom den naturliga ordningen på saker och ting är ett objektivt goda, så är det att följa den grunden för alla kriterier för att bedöma rättvisa.

Samme Aristoteles skrev mycket övertygande om slaveriets rättvisa. Barbarer är naturligt avsedda för fysiskt arbete och underkastelse, och därför är det mycket riktigt att grekerna - av naturen avsedda för mentalt och andligt arbete - gör dem till slavar. För det är bra för barbarer att vara slavar, även om de själva inte förstår detta på grund av sin orimlighet. Samma logik gjorde det möjligt för Aristoteles att tala om ett rättvist krig. Det krig som grekerna förde mot barbarerna för att fylla på slavarmén är rättvist, eftersom det återställer det naturliga tillståndet och tjänar allas bästa. Slavar får mästare och möjligheten att förverkliga sitt öde, och grekerna - slavar.

Platon, utgående från samma rättvisa logik, föreslog att noggrant övervaka hur barn leker och, utifrån typen av lek, definiera dem i sociala grupper för resten av livet. De som spelar krig är vakter, de måste läras ut krigshantverket. De som styr är filosofiska härskare, de måste läras ut platonsk filosofi. Och du behöver inte lära alla andra – de kommer att fungera.

Naturligtvis delade grekerna det goda för individen och det gemensamma bästa. Det andra är säkert viktigare och viktigare. För det allmännas bästa har det därför alltid funnits företräde i bedömningen av rättvisa. Om något gör intrång i andra individer, men förutsätter det gemensamma bästa, så är det säkert sant. Men för grekerna fanns det ingen speciell motsättning här. De kallade det allmänna bästa för polisen, och städerna i Grekland var små, och inte på abstraktionsnivå, utan på en mycket specifik nivå, antogs det att den vars bästa kränktes, för allas bästa, skulle återlämna honom som medlem av samhället, med vinst. Denna logik ledde naturligtvis till det faktum att rättvisa för sina egna (invånare i din polis) var mycket annorlunda än rättvisa för främlingar.

Sokrates som förvirrade allt

Så grekerna kom på vad bra är. Vi kom på vad saker och tings naturliga ordning är. Vi kom på vad rättvisa är.

Men det var en grek som gillade att ställa frågor. Godmodig, konsekvent och logisk. Du har redan förstått att vi pratar om Sokrates.

I Xenophons "Memories of Socrates" finns ett fantastiskt kapitel "A Conversation with Euthydemus about the Need to Learning." frågor som Sokrates ställde den unge politikern Euthydemus om rättvisa och välfärd.

Läs denna lysande dialog från Xenophon själv eller, kanske ännu bättre, som presenteras av Mikhail Leonovich Gasparov. Men du kan också här.

"Säg mig: är det rättvist att ljuga, fuska, stjäla, ta tag i människor och sälja dem till slaveri?" – "Det är klart att det är orättvist!" - "Tja, om befälhavaren, efter att ha slagit tillbaka fiendernas attack, fångar fångarna och säljer dem till slaveri, kommer det också att vara orättvist?" - "Nej, det kanske är rättvist." - "Och om han plundrar och härjar deras land?" - "Också sant." - "Och om han lurar dem med militära trick?" – Det är också sant. Ja, jag kanske sa till dig felaktigt: lögner, bedrägeri och stöld är rättvisa mot fiender, men orättvist mot vänner."

"Underbar! Nu verkar jag också börja förstå. Men säg mig detta, Euthydem: om en befälhavare ser att hans soldater är deprimerade och ljuger för dem att allierade närmar sig dem, och detta kommer att muntra upp dem, kommer en sådan lögn att vara orättvis? - "Nej, det kanske är rättvist." - "Och om en son behöver medicin, men han inte vill ta den, och fadern lurar den till mat, och sonen blir frisk, - skulle ett sådant bedrägeri vara orättvist?" – "Nej, också rättvist." - "Och om någon, som ser en vän i förtvivlan och fruktar att han skulle lägga händerna på sig själv, stjäl eller tar bort hans svärd och dolk, - vad ska man säga om sådan stöld?" "Och det är sant. Ja, Sokrates, det visar sig att jag återigen sa till dig felaktigt; det var nödvändigt att säga: lögner, och bedrägeri och stöld - detta är rättvist i förhållande till fiender, men i förhållande till vänner är det rättvist när det görs för deras bästa och orättvist när det görs för deras ondska."

”Mycket bra, Euthydem; nu ser jag att innan jag kan erkänna rättvisa måste jag lära mig att känna igen gott och ont. Men det vet du såklart?" –”Jag tror att jag vet, Sokrates; även om jag av någon anledning inte är så säker på det längre." - "Så vad är det?"”Tja, till exempel, hälsa är bra, och sjukdom är ont; mat eller dryck som leder till hälsa är bra, och de som leder till sjukdom är onda." –”Mycket bra, jag förstod om mat och dryck; men då är det kanske mer korrekt att säga om hälsa på samma sätt: när det leder till gott, då är det bra, och när till ont, då är det ont?" - "Vad är du, Sokrates, men när kan hälsa vara för det onda?"”Men till exempel började ett oheligt krig och slutade naturligtvis med nederlag; de friska gick i krig och dog, men de sjuka stannade hemma och överlevde; vad var hälsan här - bra eller dålig?"

"Ja, jag ser, Sokrates, att mitt exempel är olyckligt. Men vi kan kanske säga att sinnet är en välsignelse!" –”Men är det alltid? Här kräver den persiske kungen ofta smarta och skickliga hantverkare från grekiska städer till sitt hov, håller dem hos sig och släpper dem inte hem; är deras sinne bra för dem?" - "Då - skönhet, styrka, rikedom, ära!"”Men vackra slavar attackeras oftare av slavar, eftersom vackra slavar är mer värda; de starka tar ofta på sig en uppgift som överstiger deras styrka och hamnar i trubbel; de rika skämmer bort sig själva, blir offer för intriger och går under; ära väcker alltid avundsjuka, och även av detta finns mycket ondska."

"Tja, om så är fallet," sa Euthydemus sorgset, "jag vet inte ens vad jag ska be till gudarna om."- "Oroa dig inte! Det betyder bara att du fortfarande inte vet vad du vill prata med folket om. Men känner du folket själv?" "Jag tror jag vet, Sokrates." - "Vem är folket gjorda av?" - "Från de fattiga och de rika." - "Och vem kallar du rik och fattig?" – "De fattiga är de som inte har tillräckligt att leva på, och de rika är de som har allt i överflöd och över det." - "Men händer det inte att den fattige vet hur man kommer överens med sina små medel, medan den rike mannen inte har tillräckligt med rikedom?" - "Senligen, det händer! Det finns till och med tyranner som inte har tillräckligt med hela sin skattkammare och behöver illegal utpressning." - "Än sen då? Borde vi inte klassificera dessa tyranner som de fattiga och de ekonomiska fattiga som de rika? - "Nej, det är bättre att inte, Sokrates; Jag ser att här, visar det sig, jag inte vet någonting."

"Misströsta inte! Du kommer att tänka på människorna, men självklart har du tänkt på dig själv och dina framtida talarkollegor, och det mer än en gång. Så säg mig detta: det finns så dåliga talare som lurar folket till deras nackdel. Vissa gör det oavsiktligt, och vissa till och med avsiktligt. Vilka är bättre och vilka är sämre?" "Jag tror, Sokrates, att avsiktliga bedragare är mycket värre och mer orättvisa än oavsiktliga." - "Säg mig: om en person läser och skriver med fel med avsikt och den andra inte medvetet, vilken är då mer läskunnig?" – "Antagligen den som är medvetet: trots allt, om han vill kan han skriva felfritt." - "Men kommer det inte ur detta att en avsiktlig bedragare är bättre och mer rättvis än en oavsiktlig: trots allt, om han vill, kan han tala med folket utan att lura!" – "Säg det inte, Sokrates, säg inte det för mig, jag ser nu även utan dig att jag inte vet någonting och det vore bättre för mig att sitta och vara tyst!"

romare. Rättvisa har rätt

Romarna var också intresserade av frågan om rättvisa. Även om Rom började som en liten bosättning, växte det snabbt till en enorm stat som dominerar hela Medelhavet. Den grekiska logiken för polis justice fungerade inte särskilt bra här. För många människor, för många provinser, för många olika interaktioner.

Romarna fick hjälp att hantera idén om rättvisa. Ett ombyggt och ständigt fullbordat system av lagar som alla Roms medborgare lydde. Cicero skrev att staten är en gemenskap av människor som förenas av gemensamma intressen och enighet i förhållande till lagar.

Rättssystemet kombinerade samhällets intressen och specifika människors intressen och Roms intressen som stat. Allt detta har beskrivits och kodifierats.

Därav lagen som rättvisans ursprungliga logik. Det som är rätt är rättvist. Och rättvisa förverkligas genom innehav av lag, genom möjligheten att vara föremål för lagens handling.

"Rör mig inte, jag är en romersk medborgare!" – En man som ingår i den romerska rättens system utbrast stolt, och de som ville skada honom förstod att hela rikets makt skulle falla på dem.

Christian Logic of Justice or Everything's Got Comlicated Again

"Nya testamentet" förvirrade igen saker och ting lite.

Först satte han de absoluta koordinaterna för rättvisan. Den sista domen kommer. Endast där kommer sann rättvisa att manifesteras, och endast denna rättvisa spelar roll.

För det andra kan dina goda gärningar och ett rättvist liv här på jorden på något sätt påverka just det beslutet från Högsta domstolen. Men dessa handlingar och ett rättvist liv måste vara en handling av vår fria vilja.

För det tredje är kravet på att älska sin nästa som sig själv, av Kristus förklarat som kristendomens främsta moraliska värde, fortfarande något mer än bara ett krav att försöka att inte skada eller ha en läggning för det goda. Det kristna idealet förutsätter behovet av att uppfatta den andre som sig själv.

Och slutligen avskaffade Nya testamentet uppdelningen av människor i vänner och fiender, i värdiga och ovärdiga, i dem vars öde att vara herre och de vars öde att vara en slav: "Till bilden av den som skapade den, där det inte finns varken grek eller jude, varken omskärelse eller oomskuren, barbar, skyter, slav, fri, utan Kristus är allt och i allt" (Epistle to the Colossians of the Helige Apostle Paul, 3.8)

Utifrån Nya testamentets logik ska nu alla människor uppfattas som jämlika rättssubjekt. Och samma kriterier för rättvisa bör tillämpas på alla. Och principen om "kärlek till sin nästa" kräver mer av rättvisa än att bara följa de formella kriterierna för gott. Kriterierna för rättvisa upphör att vara desamma, för alla visar sig de vara deras egna. Och så är det den sista domen i det oundvikliga perspektivet.

I allmänhet var allt detta för komplicerat, det krävde för mycket mental och social ansträngning. Lyckligtvis tillät den religiösa logiken i sig oss att uppfatta världen i det traditionella rättvisans paradigm. Att följa kyrkans traditioner och föreskrifter leder mer tillförlitligt till himmelriket, för detta är både goda gärningar och ett rättvist liv. Och alla dessa handlingar av god fri vilja kan utelämnas. Vi är kristna och tror på Kristus (oavsett vad han säger där), och de som inte tror – våra kriterier för rättvisa passar inte dem. Som ett resultat motiverade kristna, när det var nödvändigt, inte värre än Aristoteles rättvisan i alla krig och slaveri.

Men det som sades i Nya testamentet på ett eller annat sätt utövade fortfarande sitt inflytande. Och på det religiösa medvetandet, och på hela den europeiska kulturen.

Gör inte det du inte vill ska göras mot dig

”Därför, i allt som ni vill att människorna ska göra mot er, så gör ni mot dem, ty i detta finns lagen och profeterna” (Matt. 7:12). Dessa Kristi ord från bergspredikan är en av formuleringarna av den universella moraliska maximen. Konfucius har ungefär samma formel, i Upanishaderna och i allmänhet på många ställen.

Och det var denna formel som blev utgångspunkten för att tänka om rättvisa i upplysningstiden. Världen har blivit mer komplicerad, människor som pratar olika språk, troende på olika sätt och på olika saker, gör olika saker, kolliderade mer och mer aktivt med varandra. Det praktiska förnuftet krävde en logisk och konsekvent rättvisa. Och jag hittade det i en moralisk maxim.

Det är lätt att se att denna maxim har åtminstone två väldigt olika varianter.

"Gör inte det du inte vill ska bli behandlad med dig."

"Gör som du vill bli behandlad med dig."

Den första kallades principen om rättvisa, den andra - principen om barmhärtighet. Kombinationen av dessa två principer löste problemet med vem som exakt skulle betraktas som den nästa som skulle älskas (i bergspredikan är det det andra alternativet). Och den första principen gav grunden för en tydlig motivering av rättvisa handlingar.

Alla dessa reflektioner sammanfattades och fördes in i ett kategoriskt imperativ av Kant. Han var dock tvungen (som den konsekventa logiken i hans reflektioner krävde) något ändra formuleringen: "Gör så att maximen för din vilja kan vara en universell lag." Författaren till den berömda "Kritikern" har också ett annat alternativ: "Handla så att du alltid behandlar mänskligheten i din egen person och i alla andras person på samma sätt som ett mål, och behandla det aldrig bara som ett medel".

Hur Marx satte allt på sin plats och rättfärdigade kampen för rättvisa

Men det fanns stora problem med den här formeln, oavsett dess ordalydelse. Speciellt om du går bortom den kristna idén om det högsta (gudomliga) goda och den högsta domaren. Men vad händer om andra gör precis det du inte vill att de ska göra mot dig? Vad händer om du blir orättvist behandlad?

Och vidare. Människor är väldigt olika, "det som är bra för en ryss är en karachun för en tysk." Vissa vill passionerat se det heliga korset på Hagia Sofia i Konstantinopel, medan andra inte bryr sig om detta alls, viss kontroll över Bosporen och Dardanellerna är livsviktig, medan andra tycker att det är viktigt att hitta någonstans en halv för en bild av vodka.

Och här hjälpte Karl Marx alla. Han förklarade allt. Världen är uppdelad i krigförande (nej, inte städer som Aristoteles), utan klasser. Vissa klasser är förtryckta och andra är förtryckande. Allt som förtryckaren gör är orättvist. Allt som de förtryckta gör är rättvist. Särskilt om dessa förtryckta är proletariatet. Eftersom vetenskapen har bevisat att det är proletariatet som är överklassen, bakom vilken ligger framtiden, och som representerar en objektivt god majoritet och framstegens logik.

Så:

För det första finns det ingen rättvisa för alla.

För det andra är det som görs till förmån för majoriteten rättvist.

För det tredje, vad som är sant är det som är objektivt, oföränderligt (jfr universums objektiva lagar bland grekerna) och progressivt.

Och slutligen, vad som är sant är det för de förtrycktes bästa, och kräver därför en kamp. Kräver förtryck av de som är emot, de som förtrycker och står i vägen för framsteg

Egentligen blev marxismen under många år huvudlogiken i kampen för rättvisa. Och det är hon fortfarande. Sant, med en viktig förändring. Rättvisa för majoriteten har fallit ur modern marxistisk logik.

Den amerikanske filosofen John Rawls skapade teorin om "rättvis ojämlikhet", som bygger på "jämlik tillgång till grundläggande rättigheter och friheter" och "prioritering av tillgång till alla möjligheter för dem som har färre av dessa möjligheter." Det fanns inget marxistiskt i Rawls logik, snarare tvärtom är det helt klart en antimarxistisk doktrin. Men det var just kombinationen av Rawls formel och det marxistiska förhållningssättet som skapade den moderna grunden för kampen för rättvisa och förstörelse.

Den marxistiska logiken i kampen för rättvisa bygger på de förtrycktes rättigheter. Marx argumenterade i kategorin stora grupper och globala processer, och de förtryckta var proletariatet - framstegens logik var avsedd att vara majoriteten. Men om fokus flyttas en aning, då kan alla andra förtryckta marginalgrupper som inte nödvändigtvis utgör majoriteten hamna i proletariatets plats. Och så, från Marx strävan efter att uppnå rättvisa för alla, växer en kamp för alla minoriteters rättigheter, som vänder en tysks idéer ut och in från förra seklet.